من أجل نموذج أفريقي جديد
التبويبات الأساسية
عند محاولة تحليل شرور القارة الأفريقية ، من الضروري ألا ننسى معالجة الأيديولوجيات التي تكمن وراء إفريقيا في محاولة للظهور على رقعة الشطرنج الجيوسياسية. في الستينيات ، حصلت البلدان الأفريقية على استقلالها ، ولكن ليس بحكم الأمر الواقع. أن تكون مستقلاً لا يعني فقط السيطرة على أسبقية الفرد الإقليمية. من الضروري أن تكون قادرًا على تطبيق نموذج واحد من منظور جيوسياسي متعدد الأقطاب. كانت هذه مشكلة إفريقيا الأساسية: تطبيق أيديولوجيات خارجية لا تتناسب مع الواقع الأفريقي. بعد الاستعمار ، تبنت العديد من الدول الأفريقية أيديولوجيات مثل الليبرالية والشيوعية والاشتراكية والرأسمالية والديمقراطية الاجتماعية ، إلخ.
في ذلك الوقت ، كان العالم مقسمًا إلى كتلتين ثنائي القطب: الكتلة الشيوعية السوفيتية في الشرق والكتلة الرأسمالية الغربية في الغرب. في سياق الحرب الباردة هذا ، كان على الدول الأفريقية الجديدة أن تختار موقفًا محددًا للغاية ليتم الاعتراف بها ودعمها في مواجهة الشر الناشئ ، الاستعمار الجديد. لا يمكن إنكار أن الاتحاد السوفيتي بقيادة نيكيتا خروتشوف قدم دعما كبيرا لحركات التحرير المناهضة للاستعمار في إفريقيا ، لكن هذا حدث من وجهة نظر أيديولوجية بحتة ، حيث أرادوا نشر مكونات الماركسية في جميع أنحاء القارة الأفريقية. تم اختيار هذا المسار من قبل شخصيات أفريقية محترمة مثل أحمد سيكو توري ، أول رئيس لغينيا ، كوامي نكروما ، أول رئيس لغانا أو ماثيو كيريكو ، أول رئيس لجمهورية بنين الشعبية بعد الانقلاب. ومع ذلك ، لم يقبل جميع القادة الأفارقة الماركسية اللينينية ، لأنهم اعتقدوا أنها كانت انعكاسًا محدودًا للغاية لاحتياجات وواقع الأفارقة ، باستثناء بعض الأفكار ، التي تشكل جوهر النزعة الإنسانية لعموم إفريقيا ، مثل التضامن ، معاداة الإمبريالية والسيادة الشعبية ومعارضة الرأسمالية. كان رفض الصراع الطبقي الأبدي وقبول الدين كجزء لا يتجزأ من المجتمعات الأفريقية التقليدية هو النقطة الرئيسية للفصل بين الاشتراكية الأفريقية والماركسية السوفيتية. هذه الديناميكية هي التي قادت بعض القادة الأفارقة إلى اعتناق الاشتراكية الأفريقية. ومن بين هؤلاء يمكن أن نذكر زعيم الجماهيرية العربية الليبية ، معمر القذافي ، الذي دافع في كتابه الشهير "الكتاب الأخضر" عن مفهوم النظرية الثالثة ضد الديمقراطية الليبرالية والشيوعية ، أو يوليوس نيريري ، أول رئيس لتنزانيا الذي وضع نظرية Ujamaa. كان مفهومه التقليدي عن Ujamaa قائمًا على المجتمع ، حيث كان يعتقد أن المجتمعات الأفريقية كانت مجتمعية وليست شيوعية.
"الأفريقي ليس شيوعيًا في طريقة تفكيره. إنه ، إذا جاز لي استخدام مصطلح ، قائم على المجتمع." جوليوس نيريري.
بالنسبة لنيريري ، لم يكن للصراع الطبقي الأبدي في إفريقيا أي معنى ، لأنه لا يمكن تقسيم الإنسان إلى مجموعات (في هذه الحالة إلى طبقات). كان على الاشتراكية أن تضع Muntu (الشخص) في مركز المجتمع والقرية. ولن يؤدي ذلك بأي حال من الأحوال إلى تشويه ديناميكيته العميقة المناهضة للرأسمالية. بالنسبة له ، يجب على الناس معارضة الرأسمالية الدولية وعدم معارضة إخوانهم من الرجال في مجتمعات لا توجد فيها طبقات (على عكس أوروبا). تاريخيًا ، كانت هناك طوائف تقليدية في إفريقيا نسقت حياة المدينة أو القرية ، والتي مارست التماسك الاجتماعي بالطريقة الصحيحة ، ولكن لم يكن هناك أبدًا أي تبعية من مجموعة إلى أخرى. في عام 1945 ، هزم المحور الليبرالي القومية ، في انجرافها الشوفيني والإمبريالي الذي ميز أوروبا. منذ ذلك الحين ، أصبح الخطاب الأيديولوجي السياسي ثنائي القطب بين الليبرالية والشيوعية / الاشتراكية. أفسح انهيار جدار برلين وتفكك الاتحاد السوفيتي الطريق أمام الأيديولوجية الأخيرة ، الأطلسية الليبرالية. في سياق ما بعد القطبية ، وجدت إفريقيا نفسها تائهة وخيبة أمل وخالية من التفرد الأيديولوجي ودمجت النيوليبرالية في نموذجها الحضاري. سرعان ما رسخت الديمقراطية الاجتماعية (الاشتراكية الإصلاحية مع الليبرالية الاقتصادية المعتدلة) نفسها في مواجهة القومية والاشتراكات الثورية للاستقلال الأفريقي. يوجد اليوم خط سياسي واقتصادي يدعم مفاهيم لا تتوافق مع واقعنا الأفريقي. السبيل الوحيد للمضي قدمًا هو طريق البان آفريكانيزم ، على خطى آباء الاستقلال ، متكيفًا مع حقائق عصرنا. يؤكد ذلك شخصية سياسية ، كيمي سيبا ، الشخصية البارزة في المقاومة الإفريقية في القرن الحادي والعشرين والرئيس المؤسس لمنظمة "URGENCES PANAFRICANISTES" غير الحكومية التي أمثلها في إيطاليا ، في كتابه "L'Afrique libre، ou la mort". "
نحتاج اليوم إلى فلسفة سياسية أفريقية ليست شيوعية ولا ليبرالية ولا قومية ولا عولمة ولا ديمقراطية اجتماعية ، بل هي فقط الوحدة الأفريقية. فلسفة تتمحور حول أوبونتو (الإنسانية الأفريقية) ، المساعدة المتبادلة ، الهوية الأفريقية ، الفيدرالية القارية ، التعددية القطبية ، مناهضة الإمبريالية ، رفض الرأسمالية ، التقاليد مهما كان مجالنا الديني وتقدير المرأة الأفريقية ، ركيزة حضارتنا.
يمكننا تلخيص هذه المفاهيم تحت اسم "Afrocracy". لأن هذا هو المكان الذي يتم فيه تلخيص مصير قوتنا. يعد إنهاء الاستعمار الاقتصادي والسياسي أمرًا حيويًا ، لكن إنهاء الاستعمار الإيديولوجي عامل ملح لنهضة أفريقية.