uy recientemente, el famoso politólogo estadounidense John J. Mearsheimer en su nuevo libro “El gran engaño: sueños liberales y realidades internacionales” expresó su preocupación por el desorden liberal. En el capítulo seis del libro titulado “El liberalismo como fuente de problemas” comienza con estas agraviadas palabras: “El costo de la hegemonía liberal comienza con las guerras interminables, el Estado liberal termina luchando para proteger los derechos humanos y difundir la democracia liberal por todo el mundo. Una vez desatado en el escenario mundial, el unipolarismo liberal pronto se vuelve adicto a la guerra”.

A primera vista, los puntos de contacto entre el putinismo ruso y el peronismo argentino pueden sonar insólitos, incluso descabellados. Pero es contra esta percepción que Dugin ha trabajado para explicar que el eurasismo, el modelo de expansión continental rusa basado en los vínculos de distintas sociedades tradicionales asentadas en Europa del Este y Asia pero con intereses estratégicos comunes, puede dialogar con una potencial alianza del continente latinoamericano como la que, en su momento, Perón proyectó entre Argentina, Brasil y Chile. “Por eso me pone muy contento estar con Argentina, porque estando junto a ustedes defiendo mi causa, la causa rusa, la causa de la comunidad organizada, de la justicia y de la identidad”, escribe Dugin en Logos argentino. Metafísica de la Cruz del Sur, su libro dedicado a entender la Argentina.

1. En la base de todo está la materia, hule, silva, ‘madera’, espacio, khora, la nodriza (de Timeo), la materia primera.

2. La materia, entendida en sentido amplio máximo (en cada género de manera lógica, mitológica, filosófica, teológica, religiosa, ritual y simbólicamente) es idéntica al ser e imbuye de ser a todos los fenómenos que surgen de ella.

3. La materia posee poder creativo y puede crear a partir de sí misma formas corporales y corrientes de vida. El ser de la materia se transforma en vida y en construcciones eidéticas. La materia es la creadora de todo.

La figura más importante en el movimiento de la “Nueva Derecha” fue y sigue siendo hasta el día de hoy el filósofo Alain de Benoist, quien continuó la iniciativa de Raymond Abellio para realizar la gran “transformación de los últimos tiempos” en algo directamente opuesto al estado actual de las cosas en Europa: el triunfo del nihilismo y el triunfo del “abismo de la tierra”.

El movimiento de Alain de Benoist fue llamado la “Nueva Derecha” de manera más bien tentativa, ya que sus propios representantes se negaron a identificarse como de izquierda o de derecha. Además, entre las tres ideologías clásicas de la Modernidad – 1) liberalismo, 2) comunismo y 3) fascismo – ninguna correspondía a la dirección básica de esta corriente ideológica. En este sentido, las palabras de Abellio en su libro “Los ojos de Ezequiel están abiertos” se refieren plenamente a Alain de Benoist:

n noviembre de 2017 se celebró en Ámsterdam una gran y muy interesante conferencia, en la que participaron cerca de mil quinientas personas. El principal tema de discusión fueron los proyectos para el desarrollo de los procesos mundiales basados en tipos opuestos de la Idea del desarrollo global y su conexión con los cambios geopolíticos actuales. El punto clave de la conferencia fue el discurso del teórico e ideólogo del globalismo mundial Bernard Henri Levy. En el formato de una breve conferencia, esbozó su visión de cómo el espíritu del globalismo, toda su Idea, en su ejecución liberal, se proyecta sobre los procesos mundiales actuales: cómo influyen en los acontecimientos que se desarrollan en el Medio Oriente, cuál es la influencia del globalismo en lo que está sucediendo en Irak, y en particular, en la capital del Kurdistán iraquí, Erbil. Levy proporciona un fundamento ideológico básico para todos los procesos mundiales más importantes que tienen lugar con la participación de Occidente, construyendo un esquema ideológico completo, que se deriva desde Eneas [1] y Troya hasta la América moderna y Trump. Al mismo tiempo, Levy enfatizó que había venido a Amsterdam desde Erbil específicamente para hablar sobre los cambios tectónicos que ocurren en la historia del Espíritu, tal como lo entienden los teóricos de la globalización. De hecho, cabe señalar que este tipo de discursos no se pronuncian todos los días, al igual que no todos los años los acontecimientos pol

Los desarrolladores de la IA moderna (tanto débil como fuerte) siguen esta lógica: es una combinación de secuencias casi aleatorias de elementos semánticos. Recordemos cómo N. S. Trubetskoy definió un fonema en lingüística estructural: un fonema es un cuanto mínimo de sonido dotado de significado. Una combinación de fonemas siempre significará algo. Del mismo modo, una secuencia de signos siempre significará algo: el sinsentido no funcionará, porque cada elemento del Intelecto es un seme, un cuanto semántico, así como cada elemento del habla es un fonema.

El capitalismo parte del hecho de que la base de la actividad económica es un individuo que busca el enriquecimiento. No al equilibrio de la estructura cósmica y el elemento sagrado de la liturgia del trabajo (como trabajador integral), sino al enriquecimiento, como un proceso monótono y un aumento de la asimetría. Esto significa que el capitalismo es un deseo consciente de internalizar y cultivar la "parte maldita". Esto es precisamente lo que es el individuo crematístico: busca maximizar la riqueza, y este deseo se refleja en el capitalismo del deseo. El deseo aquí es despersonalizado (de ahí la "máquina del deseo" de M. Foucault), ya que no es un deseo del individuo que refleja las estructuras de las filiaciones, sino la voluntad nihilista del individuo dirigida contra las estructuras como tales. Este deseo crematístico es el poder del nihilismo puro, dirigido no solo contra el individuo, sino también contra la economía como tal y, además, contra el hombre como estructura.

Acostumbrados a pensar exclusivamente en términos económicos durante los últimos siglos, las personas quizás puedan sorprenderse: ¿cómo puede ser posible un rechazo de la economía, con qué podemos reemplazarla? La respuesta no es tan paradójica: la historia conoció períodos muy largos en los que la economía desempeñó un papel secundario y subordinado, y el destino fue la religión, la cultura, la filosofía, la ideología, el arte. De las últimas tendencias, lo más parecido a un algo que puede reemplazar a la economía es la ecología. La combinación de una comprensión nueva y al mismo tiempo antigua de la naturaleza y el hombre fuera del paradigma económico no conlleva a nada irreal: si nos negamos a ver el destino en la economía, esto no significa que vaya a desaparecer. Pero se volverá secundario, terminará como un valor absoluto, preservado como algo aplicado, menos significativo, funcionalmente dependiente de otras estructuras y prioridades, no económicas.

En general, la Cuarta Teoría Política (en adelante, 4TP) no da prioridad a la economía, y esto no es accidental. El aspecto material de la existencia en la 4TP se considera secundario y completamente dependiente de perspectivas sociales y mundiales más generales, en primer lugar, metafísicas y religiosas. La economía no es autónoma, es solo una proyección de ciertas actitudes cognitivas y principios filosóficos con las que debemos tratar. El campo de la economía no es un campo de objetos, sino un campo de relaciones públicas. La economía no es autónoma, ni soberana, ni primaria. Ella no explica nada y no es la causa de nada. La economía no es una ciencia, sino un campo de aplicación. El que se haya convertido en el motor de todo está relacionado con la degradación de la sociedad, el cual no puede permitirse. La economía se basa en mitos y metáforas, que deben estudiarse.

Si observamos cuidadosamente cómo está estructurado nuestro mundo, nos damos cuenta de que está construido sobre una fórmula matemática de la que se excluye la eternidad, y donde la eternidad es reemplazada por el concepto de tiempo. Además, esta fórmula matemática está rodeada de otras fórmulas secundarias: concreto, asfalto, democracia, parlamentarismo, mercado, choque de civilizaciones, cumbres mundiales. Todo esto no es más que el desarrollo de la misma fórmula viciosa original. Excluye la eternidad como fenómeno y dice: por qué necesitamos la eternidad, ella solo nos detiene, rompamos y construyamos un mundo nuevo. Hoy este mundo ya está en las cosas. Y al principio estaba en las ideas. Y derrotarlo al nivel de las cosas, al nivel de las tecnologías alternativas, por ejemplo, del desarrollo económico, es imposible, porque mientras estamos en este sistema de coordenadas, estamos dentro del marco de una fórmula absolutamente viciosa basada en la exclusión de la eternidad.

Lo que lo distingue de los maestros de la falsificación y la codificación de Hollywood es que no explota la idiotez de las masas (no libera a las masas de la idiotez, pero no las explota). Está exactamente a medio camino entre los revolucionarios (la sala de arte, que se convertirá en una película de culto, que revelará toda la vida y la profundidad de la caída), y las masas (no explota los gustos de la multitud). En esto, me parece, que él es como Tarantino, ya que está justo en el límite. No da un paso ni en la dirección de las masas, ni en la dirección de retirarlas de este sueño.

Desde la época de los años 70, el pensamiento izquierdista de Italia, así como de Francia y otros Estados europeos, se ha desviado cada vez más del marxismo ortodoxo, acercándose al liberalismo (como el comunismo europeo de Berlingueur y Carillo), o a las teorías comunistas de derecha, al tradicionalismo e incluso a la Revolución Conservadora. Si el tradicionalismo de H. Corbin tuvo una influencia fundamental en Cacciari, entonces otro brillante filósofo de la izquierda italiano, Giorgio Agamben, construye sus teorías, a partir de las ideas de Martin Heidegger y Carl Schmitt. Por otro lado, habiendo estudiando en el Instituto Warburg bajo la supervisión de Francis Yates, la autora de la teoría de la Ilustración Rosacruz, que puede atribuirse a una versión suave del tradicionalismo (sin embargo, como todos los otros científicos agrupados en torno al Instituto Abi Warburg, se encuentra interesada por el hermetismo y el misticismo europeos). Agamben dedica su tesis a Simone Weil (1909-1943), una filósofa que criticó fuertemente a la Modernidad hasta sus propios cimientos. Además, Agamben fue influenciado por las teorías del círculo de Georges Bataille (especialmente el tema de la "sacralidad oscura") y el estudio de la biopolítica y las "sociedades disciplinarias" de Michel Foucault.

Para el desarrollo de la Cuarta Teoría Política, el tema clave es el problema de la alienación. La metafísica de la Modernidad en sí misma se basó originalmente en el deseo de superar la alienación, que a fines de la Edad Media comenzó a percibirse como algo insoportable, de ahí la rebelión del Renacimiento y la Reforma. El origen de ambas fue el rechazo del sistema feudal imperial medieval de organización de la sociedad y el dominio de los dogmas católicos. El espíritu medieval tardío fue percibido como un sinónimo de alienación, que encadenaba todas las energías creativas del hombre. No es casualidad que el eslogan del Renacimiento, y luego del Modernismo, fuera el humanismo, una apelación al hombre para ponerlo en el centro de atención. Esto también fue motivado por el protestantismo temprano, enraizado en el misticismo del Rin y el platonismo subjetivo de Wycliffe, donde prevalecían las mismas ideas básicas: núcleo interno del hombre es reprimida por estructuras que lo alienan: eclesiásticas, políticas, culturales, y él debe ser liberada de ellas. El Renacimiento, la Reforma y la Ilustración consideraron que esta era su tarea principal: la restauración de la dignidad interior del hombre, su liberación del yugo de las normas sociales.

Los Nuevos Tiempos son un gran error. Todos sus principios, axiomas y vectores resultaron ser un callejón sin salida. Tanto en filosofía como en religión, tanto en ciencia como en política. Esto se hizo evidente durante el turbulento siglo XX, cuando las tres principales ideologías políticas de la Modernidad --el liberalismo, el comunismo y el fascismo-- convergieron en una batalla mortal. Sin embargo, su confrontación fue oscurecida por la intensidad del hecho de que los tres se basan en los mismos requisitos previos: materialismo, progresismo, ateísmo y tienen características comunes, principalmente el racismo biológico o de civilización (considerando a Occidente como un tipo universal de sociedad), totalitarismo y cero tolerancia para la disidencia. Cuando en el transcurso del siglo XX el liberalismo obtuvo una victoria decisiva sobre las otras teorías políticas, se convirtió en el heredero de toda la Modernidad política. De ahora en adelante, fue precisamente el liberalismo el que se convirtió en la principal encarnación de las falacias y el mal que forman la base de la Nueva Era Política.

Para mí, la edición italiana de La Cuarta Teoría Política es de gran importancia. En primer lugar, esto se debe al hecho de que mis puntos de vista se formaron bajo la influencia decisiva de la filosofía del tradicionalismo, y uno de sus dos pilares (junto con Guénon) es el filósofo italiano Julius Evola. En general, mis puntos de vista se basan completamente en el tradicionalismo, aunque prefiero no repetir las fórmulas y declaraciones de sus fundadores, sino que, a partir de sus principios, construir conceptos y teorías en áreas que, por una razón u otra, no eran prioritarias para los fundadores del tradicionalismo.Y, sin embargo, es el tradicionalismo el que subyace en todas mis investigaciones, sin importar a qué campo pertenezcan: filosofía, religión, política, geopolítica, sociología, relaciones internacionales, historia de las civilizaciones y las ideas, etc.

Hay 5 órganos sensoriales (al menos los griegos crearon una jerarquía de esta manera, llevaron a cabo tal ensamblaje, para usar el término Deleuze) de los sentidos. El órgano sensorial más elevado era la visión. ¿Por qué (desde el punto de vista de Aristóteles)? Porque al principio vemos un rayo, y luego solo escuchamos el trueno. Lo que se ve a la mayor distancia, lo que se mueve más rápido, está más cerca del mundo de los dioses, es más veloz y ligero. Y lo que escuchamos más tarde, lo que percibimos más cerca con nuestro cuerpo, esto se relaciona con el mundo animal, con las piedras, con las raíces vegetales y minerales del ser. En consecuencia, el Ser en una forma pura y divina se asocia con la visión.

Después del fin de las brutalidades de la Segunda Guerra Mundial, en 1949, el autor británico George Orwell publica una novela titulada 1984. En su novela, Orwell delinea una distopia futura, por vuelta del año 1984, que sería una posible consecuencia de la entonces configuración política mundial, en vísperas de la Guerra Fría, en que el mundo era dividido entre dos grandes polos: el bloque occidental, teniendo como valores el liberalismo y el modo de producción capitalista y teniendo como líder a los Estados Unidos de América; y el bloque oriental, teniendo como valores el comunismo, el modo de producción socialista y teniendo como líder a la Unión Soviética

Habiendo llegado hasta aquí, de modo que hemos tomado los aspectos y elementos positivos de las tres teorías políticas modernas, el próximo paso debe ser un ejercicio de síntesis teórica. A partir de los elementos y aspectos positivos de esas teorías, construir un nuevo edificio teórico.

A nivel más localizado, eso significaría posicionarse delante de un tema, de un asunto, de un cuestionamiento para intentar ofrecer un rasguño propedéutico de una respuesta a partir de una síntesis de los componentes positivos de los posicionamientos de las teorías políticas modernas frente a la cuestión sobre el análisis.

Aquí un esfuerzo debe ser hecho para que el nuevo arreglo sintético tenga sentido, sea internamente integrado de la manera menos contradictoria posible, aunque para los zombis que participan de los cultos decadentes a las teorías políticas muertas, toda síntesis es contradictoria e ininteligible.

Afortunada, o desafortunadamente, Colombia ha mostrado desde su fundación una rotunda afiliación a las ideas del liberalismo clásico que se esparcieron por el mundo, a través de ese maravilloso fenómeno que llaman «la ilustración». Para bien, o para mal, depende de quién vea la historia, nuestra República nació de estas ideas que entre francesas, inglesas y norteamericanas sirvieron de base para los primeros atisbos de independencia dentro del antiguo Virreinato de la Nueva Granada. Es entendible, después de esta breve introducción, afirmar que nos encontramos por analogía en ese paradigma liberal y que no hemos salido de él desde que se instauró en estas tierras tropicales que todavía no lo comprenden, asimilan o modifican sustancialmente.

“Pienso que debemos concebir trabajo por fuera del marxismo. Porque el marxismo se ocupa del trabajo abstracto solamente, por eso (Karl) Marx pensaba que el capitalismo es la fase necesaria del desarrollo de la humanidad, de la economía, de la sociedad. Solamente cuando todo el trabajo deviene abstracto y no concreto, solamente después, la revolución socialista proletaria sería posible. Eso es totalmente negativo, por eso esto juega a favor del capitalismo, liberalismo, globalización, esto se ve en la izquierda moderna, post moderna, que son los aliados del liberalismo gran capital”.

El neoliberalismo fue mostrado, no solo como arma de dominación, sino también de promoción del caos, sobre el cual se benefician las potencias anglosajonas. Este caos es promovido a través del tráfico de drogas, la ideología de género, el ataque  a la iglesia – considera que la Iglesia Católica es un objetivo a destruir por el neoliberalismo – las identidades y culturas nacionales.

Volviendo al ataque a las iglesias tanto ortodoxa como católica romana, Duguin, nos habla que este movimiento globalizador, que promueve el individualismo, la destrucción de identidades nacionales y su reemplazo por un capitalismo salvaje, es comparable al Anticristo. Palabras elocuentes que ponen de manifiesto el convencimiento que tiene el Dr Duguin, sobre una verdadera guerra que va mas allá de lo político o económico, sino que es algo más profundo, tiene que ver con el plano cultural y religioso.

Otra de las claves del pensamiento de Dugin es la definición de la actualidad geopolítica como un mundo dividido en dos polos, en el que se enfrentan una “Civilización del Mar” (el liberalismo y el libre-comercio, que pretenden uniformizar y expandir los valores de Occidente y convertirlos en universales) y una “Civilización de la Tierra”, que se alimenta de las tradiciones, de las identidades colectivas, de las raíces culturales, y que defiende las particularidades de cada pueblo. Esta mirada tiene puntos de contacto con la obra del filósofo, politólogo y teórico alemán Carl Schmitt. Para Dugin, “la Civilización del Mar” está asociada al bloque atlántico liderado por EEUU y Gran Bretaña, mientras que “la Civilización de la Tierra” está conformada por la Federación Rusa y otros Estados cercanos territorialmente que integran un bloque continental euroasiático. “La Cuarta Teoría Política implica un desafío: el de enfrentar al liberalismo sin caer en las alternativas totalitarias del siglo XX, como el fascismo, el comunismo y los nacionalismos de terceras posiciones”, advirtió  Montenegro.

A poco de iniciar la conferencia Dugin afirmó que en Argentina (más específicamente en la Ciudad de Bs As) se encontró con Europa pero no la Europa actual materialista y cosmopolita sino con la Europa Tradicional que se perdió con la Modernidad. A partir de esto pudo definir a Buenos Aires como el principal polo intelectual y cultural de la Civilización Sudamericana. Al hablar de este tipo de civilización no se refiere a un simple latinoamericanismo como el propugnado por ciertas izquierdas indigenistas sino a Sudamérica como Civilización fundamentada en el ideal de los americanos como herederos de la vieja Europa integrando a los diversos elementos que coexisten dentro del territorio. De esta manera La Ciudad de Buenos Aires es el modelo a seguir para el resto de las grandes capitales del subcontinente mas allá de las diferencias regionales que puedan llegar a haber diferencias que pueden contribuir a un mayor enriquecimiento cultural siempre y cuando se inscriban dentro de una Comunidad Organizada. Esto nos lleva a la mención de Dugin de Perón como gran estratega en cuanto a Relaciones Internacionales al proponer la unión de Brasil y Argentina para poder defender una soberanía en común. Un mundo multipolar no puede hacer frente a la hegemonía unipolar del Liberalismo sino es uniéndose en grandes bloques civilizatorios. América del Sur puede desarrollarse orgánicamente únicamente dentro de un mundo multipolar.

En un encuentro en la Facultad de Derecho de la Universidad de Lomas de Zamora, este lunes 22 de abril, el filósofo ruso, Alexander Dugin, cercano al presidente Vladimir Putin, se refirió a la figura del general Juan Domingo Perón y elogió la importancia filosófica y política de su pensamiento.

«Perón es genial. Es el profeta ontológico. Sólo Perón ha visto profundamente en su visión el problema más importante de la humanidad: el del ser. Y la humanidad sólo puede ser comunidad», sostuvo Dugin en el encuentro organizado por el CEES (Centro de Estudios Estratégicos Suramericano) y la secretaría de DDHH de la CGT, en el marco del aniversario número 70 del Congreso de Filosofía de Mendoza, que fuera clausurado con el histórico discurso de Perón sobre la Comunidad Organizada.

La CTP aparece como una oposición radical a la modernidad y a todas sus manifestaciones, incluida la actual implosión postmoderna. La CTP se dirige a todas aquellas personas que sienten una radical insatisfacción ante la sociedad actual, sus mensajes y sus “valores”. Una disección previa de la modernidad es el paso previo a la síntesis y construcción de la CTP. Las raíces últimas de la modernidad son difíciles de rastrear. Para Heidegger en los albores de la filosofía occidental, en la Grecia presocrática, ya se produjo el “olvido del Ser” que empaparía la metafísica occidental y que desembocaría en el “Gesteller” o dominio de la técnica que lleva al nihilismo. Para Alain de Benoist (y otros autores de la Nueva Derecha) será el cristianismo el que introducirá la metafísica de la subjetividad, la visión lineal de la historia y la separación radical entre Dios y el mundo, que convertirá a este en un objeto desacralizado, presto a ser utilizado por una técnica al servicio de lo inmanente. Dugin, no tan radical, sitúa los orígenes de la modernidad con la aparición del liberalismo. Sus antecedentes inmediatos son la filosofía de Descartes y la Ilustración, y sus grandes teorizadores son Rousseau, Locke y Schmitt. Aquí Dugin introduce un concepto interesante: el de “sujeto”. Toda teoría política pivota sobre un sujeto, y el sujeto del liberalismo es el individuo.