Alexander Dugin — Antikeimenos #2

Vilken är den semiotiska strukturen för traditionalismen, d.v.s. av traditionen — eller, om du så vill, av den “urtraditionen”? Denna struktur representerar, med hänsyn till specifika traditioner, ett slags metaspråk som generaliserar specifika traditioners paradigmatiska egenskaper som specifika språk. Det vill säga, vi har att göra med en generaliserande uppsättning tecken, som vi kan försöka tillskriva betecknarens fält.
Märk väl: det är en speciell betecknare som inte sammanfaller med någon viss tradition eller religion. Och här är det intressanta: vad är motsvarande fält för betecknande, det vill säga beteckningarna för traditionalism? Eller, med andra ord, vilken uppsättning av konnotativa betecknare av traditionalism som utgör dess ‘essenser’ som diskurs? Har metaspråk i allmänhet (och traditionalism i synnerhet) ett denotativt eller konnotativt fält? Om metaspråk är en rent artificiell konstruktion, så finns det inget sådant fält, eftersom metaspråk endast fungerar som en teknisk beskrivning av hur verkligt språk fungerar. Men om vi erkänner (tillsammans med Guénon) att traditionalismen inte är en sammanfattande teknisk abstraktion, utan uttrycket för en permanent och överhistorisk evig struktur, så finns den där.
Därför, för att tala om ‘Antikrist’ utanför den kristna kontexten — så att denna figur får mening och betydelse — tvingas vi anta det primordialistiska perspektivet. Annars kommer vi att tvingas begränsa oss till att jämföra trenivåserierna för de olika religionerna, vilket eliminerar själva möjligheten att ta itu med det (ontologiskt och semantiskt) som är gemensamt för dem (förutom i betydelsen a posteriori och avlägset främmande — dvs nominalistiska! — observationer och generaliseringar), eftersom de strängt taget inte har något gemensamt (ontologiskt nej, inte som en meningsenhet).
Antikrist inom Kristendomen
Efter att ha sagt detta måste vi ändå återvända till det kristna sammanhanget, varifrån vi kan studera denna figurs semantik och betydelse.
Antikrist markerar tidens slut, den eskatologiska eonen, kulmen på avfallet (ἀποστασία). Han sammanfattar de förhållanden (historiska, sociala, existentiella, ontologiska, etc.) där frälsningen är svårast och mest komplex, och allt i världen och även inom religionen vänds upp och ner. Antikrist låtsas vara Kristus och Gud, och så listigt att många misslyckas med att känna igen honom. Detta är kärnan i hans funktion: han förvirrar, lurar, förvränger, låtsas en sak för en annan; han är en harlekin, en skådespelare, en clown, en gycklare.
Antikrists gestalt i kristendomens semantik kan betraktas som flerdimensionell. Strukturellt är han nära kopplad till historiens kristna paradigm. Denna historia går från paradiset till syndafallet, till vändpunkterna i det utvalda folkets öde, sedan till Kristus, sedan till kyrkan, sedan till Satans befrielse från sina bojor och världens ände, som kulminerar i den yttersta domen. Fasen av Antikrists framträdande är den sista före världens undergång och Kristi andra ankomst. Därför kan temat Antikrist tas som ett verktyg för att mäta kristen tid, och mycket beror på hur man räknar ut tiden, på sin inställning till samhället, världen, till och med religionen. För — och det här är det viktigaste! — Antikrist förfalskar allt, hans ålder är förfalskningens tid. Förfalskning av vad? Allt: världen, religionen, samhället, makten, människan. Det är simulacras, surrogatens, perversa kopiors ålder. Och så, inför elementet av Antikrist, måste människorna från den senare perioden agera och vara annorlunda än tidigare. När de ser vatten, en stjärna, en man eller ett tempel, behandlar kristna från den före-antikristna perioden dem därefter. Men kristna från antikristperioden uppmanas att handla annorlunda. Att inte lita på, att testa, att vara vaksam inför de enklaste och mest välbekanta sakerna. Det välbekanta finns inte längre. Det finns en dold hake i allt. Antikrists tidsålder är misstänksamhetens tid.
Katekon och Antikrist
Definitionen av Antikrist har en politisk dimension i den ortodoxa traditionen. I sin helhet är följande grundläggande för kristendomens historia:

3 Låt ingen bedra er på något sätt. Ty först måste avfallet komma och laglöshetens människa,[a] fördärvets son, öppet träda fram, 4 motståndaren som förhäver sig över allt som kallas gud eller heligt, så att han sätter sig i Guds tempel och säger sig vara Gud. 5 Kommer ni inte ihåg att jag sade er detta, när jag ännu var hos er? 6 Ni vet vad det är som nu håller honom tillbaka, så att han kan träda fram först när hans tid kommer. 7 Redan är ju laglöshetens hemlighet verksam. Han som nu håller tillbaka måste endast först röjas ur vägen. 8 Sedan skall den laglöse öppet träda fram. Men honom kommer Herren Jesus att döda med sin muns anda och förgöra, när han visar sig vid sin ankomst. 9 Den laglöses ankomst är ett verk av Satan och sker med stor kraft, med lögnens alla tecken och under.
På kyrkslaviska motsvarande platser: 6. Och nu undanhåller vi det, så att det kan synas honom i sinom tid. 7. Ofärdighetens mysterium har redan behandlats, så att den som gör motstånd nu kommer att bevaras från onsdag.
“Keeper” — τὸ κατέχον — är ett neutralt particip och syftar på “kingdom”, “empire”, medan “keeper” — ὁ κατέχων — är ett maskulint particip och indikerar den som innehar, d.v.s. “King/Emperor”. Båda orden är bildade av verbet κατέχειν, att hålla, bokstavligen; det betyder ‘att ha under’, ‘att äga’. Därav det ryska ordet för ‘klot’ och ‘makt’ — det som härskaren, innehavaren, ‘håller’.
Så här tolkar Johannes Chrysostomos temat i fråga i sina kommentarer på Paulus epistlar:
‘Det är rätt för vem som helst att först och främst fråga vad en undanhållning (τό κατέχον) är, och sedan finna sig själv att vilja veta varför Paulus talar så vagt om det. Vad betyder ‘innehålla’, det vill säga ‘hindra’? Vissa säger att det är den helige Andes nåd, medan andra säger att det är den romerska staten; med det sistnämnda håller jag mer med om. Varför? Om han hade velat tala om Anden, skulle han inte ha uttryckt det i vaga ordalag, utan skulle ha sagt med säkerhet att den helige Andes nåd, d.v.s. de (extraordinära) gåvorna, stör hans ankomst. Dessutom skulle det ha varit nödvändigt för honom att komma redan, om han kom när de (extraordinära) gåvorna hade vissnat, eftersom de redan hade vissnat för länge sedan; men eftersom han (aposteln) sa detta om den romerska staten, är det förståeligt varför han bara antydde det och talade om det i hemlighet tills dess. Han ville inte dra på sig onödig fiendskap och onödig fara. Ty om han hade sagt att den romerska staten skulle förstöras på kort tid, då skulle han som agitator omedelbart ha blivit utplånad, och (med honom) alla troende, som levande och engagerade i det.
Det är därför han inte använde detta uttryck och inte heller sa han att det snart skulle följa, fastän han (underförstått) alltid säger det. (…) På samma sätt säger han precis här: ‘håll nu fast (ò κατέχων) till onsdag’. Det vill säga: när den romerska staten upphör att existera, då kommer han (antikristen). Detta är med rätta, — för så länge som detta tillstånd fruktas, kommer ingen snart att underkasta sig (antikrist); men efter att den har förstörts kommer laglösheten att inträda och han kommer att försöka stjäla all makt, både mänsklig och gudomlig. Precis som riken förstördes förut, dvs mederna av babylonierna, Babylon av Perserna, Perserna av Makedonierna, Makedonierna av Romarna, så kommer de senare att förstöras av Antikrist, och han själv kommer att bli besegrad av Kristus och kommer inte längre att ha herravälde. Och allt detta förmedlas till oss med stor tydlighet av Daniel. “Och då”, säger han, “kommer den som inte ångrar sig. Och då? Detta följs omedelbart av tröst: (aposteln) tillägger: ‘som Herren Jesus skall döda med sin muns ande och avskaffa med uppenbarelsen om hans ankomst, men hans ankomst är enligt Satans verk. Liksom elden, när den närmar sig, plågar och förstör små djur före sin ankomst, som också är långt borta, så är på samma sätt Kristus genom hans befallning och hans kommande kommer att döda Antikrist. Det räcker att visa sig för Honom och allt detta kommer att förgöras. I samma ögonblick som Han (Herren) uppenbarar sig, kommer Han att sätta stopp för bedrägeriet [4].
Borttagandet av Katekon-kejsaren från omgivningen(ἐκ μέσου) är ett tecken och samtidigt mekanismen för Antikrists ankomst. Det är med andra ord övergången från det traditionella samhället (som inom ortodoxin uttrycks i maktsymfonin och den kejsarpapistiska principen [5]) — till det posttraditionella samhället. Med detta börjar den sista eran av substitution.
Inte alla kristna kommer att erkänna det, men under medeltiden höll de flesta katoliker med om denna tolkning av det andra brevet till thessalonikerna (som talar om “förtappelsens son” och “laglöshetens mysterium”) som tillämpades på kejsaren och Västromerska riket av de Germanska nationerna [6]. Den kollapsade för övrigt i Österrike-Ungerns person 1917, samtidigt som det Ryska imperiet och den Ryska kejsaren.
Men även de kristna som inte tolkar stycket om katekumener politiskt, utan metaforiskt, tänker strukturellt. “Titling” med dem får en generaliserad betydelse av “fromhet”, “helighet”, som överger samhället.
[3] Second Letter of St Paul to the Thessalonians (Thessalonians.) 2:3–9.
[4] St John Chrysostom. Works of our holy father John Chrysostom, Archbishop of Constantinople. Т. 11. Book 1. Ibid. p. 597–598.
[5] Dugin A. G. Noomakhia. Byzantine Logos. Hellenism and Empire. Moscow: Academic Project, 2016.
[6] De Stefano A. L’idea imperiale di Federico II. Parma: Edizioni all’insegna del Veltro, 1999.
 

Hola