Konstantin Malofeev: La parte finale dell'”ABC dei valori tradizionali” è dedicata alla lettera “K”: collettivismo, assistenza reciproca e rispetto reciproco.

Arciprete Andrei Tkachev: Il credo, nella sua conclusione, si avvicina alla formulazione del dogma della Chiesa, dove viene definita “una, santa, cattolica (in russo “sobornaya”) e apostolica”. Allo stesso modo, alla fine della nostra conversazione arriviamo a parlare di collettivismo. Il collettivismo ci salva dalla solitudine. La solitudine nel senso di un orgoglioso individualismo nel senso occidentale moderno ci impedisce di scomparire, di dissolverci nel collettivo. Bisogna però notare che queste sono due alternative, entrambe negative. Il collettivismo nelle sue manifestazioni estreme fa paura, si può davvero annegare in esso, e l’individualismo è solo un cancro. Ora ci sta mostrando tutto il suo potere distruttivo.

Poi c’è un termine che pochi conoscono: “sinodalità” o “cattolicità”. Esso implica la completa conservazione delle personalità e l’insolubilità delle personalità che compongono il corpo conciliare. Allo stesso tempo si riferisce all’immagine dell’unità in un insieme organico. Secondo il dogma del Concilio di Efeso, le due nature in Cristo non sono né fuse né separate. Ciò significa che tutti i dogmi cristiani possono essere applicati alla sfera sociale.

Ad esempio, uno dei vescovi ortodossi occidentali contemporanei, il metropolita Calliste (Ware), ha detto che il nostro dogma dell’ordine sociale è il dogma della Santa Trinità. È uno e indivisibile. Di conseguenza, le persone nella società, in quanto persone della Santa Trinità, non sono fuse. Il Padre non è mai il Figlio e il Figlio non è mai lo Spirito. Non perdono i loro attributi individuali, ma non vengono nemmeno separati. La Trinità è una, indivisibile, di una sola essenza.

Questa è la proprietà della cattolicità nella Chiesa, dove le persone formano un unico corpo, dove tu sei mio fratello e io sono tuo fratello, ma Pietro rimane Pietro e Paolo rimane Paolo, non cambiano posto, non perdono la loro identità, ma non sono divisi dall’amore che li lega. Questo è il senso della cattolicità, e questo non è presente nel collettivismo. Perché il collettivismo è una categoria esterna fredda e meccanica, non tiene conto della ricchezza interiore della natura umana, si limita ad annidare queste o altre masse di persone sotto un obiettivo comune, un compito comune. Questo è il senso del collettivismo.

K.M.: Quindi lei pensa che il collettivismo nel senso dei valori spirituali tradizionali russi sia la sobornost?

A.T.: Sì, il collettivismo tradizionale russo è sobornost. È derivato dalla comprensione del mondo da parte della Chiesa. È anche integrato dalla fratellanza organica per la sopravvivenza e il raggiungimento di obiettivi comuni. Quando le persone vivono in pace, risolvono i loro problemi in pace. Ma nessuno dubiterà che Stepan non sia Semyon e Semyon non sia Ivan. Ognuno vive nel proprio cortile, ma risolve i problemi comuni in pace. E non si sentono liberi dal mondo, ma si sentono inclusi in uno di essi. Questo è più simile alla collettività che al collettivismo.

Il collettivismo è una sorta di unità di un esercito in cui tutti indossano lo stesso cappotto. Solo durante l’appello si sentono nomi diversi, ma a guardarli bene sono tutti uguali. Sobornost implica varietà e varietà, non è uno schieramento di soldati, ma un prato in fiore. Dove ogni fiore sboccia a modo suo, ma tutti formano un unico ecosistema. “Il popolo è incompleto senza di me”, diceva Andrei Platonov. Cioè, se si sceglie un fiordaliso o una margherita in un prato, si impoverisce il quadro. È necessario che tutti siano al loro posto. Stanno bene quando sono tutti insieme.

Aleksandr Dugin: In termini di linguaggio, tuttavia, sinodalità e collettivismo sono la stessa cosa. È il verbo to collect. Quindi mi sembra che non dovremmo prestare attenzione a questi significati secondari dei nostri valori tradizionali. Il collettivismo è semplicemente collettività.

A.T.: Può essere così.

A.D.: Detto questo, padre, mi sembra che anche “collegialità” sia una parola…

A.T.: Non è senza difetti?

A.D.: Sì. Se usiamo la parola greca “cattolicità”, καθολικός, vediamo cosa significa – καθ’ όλου, κατά + ὅλος – cioè “rimanere nell’interezza”. La nostra Chiesa è intera e senza sminuire l’importanza di ogni singolo individuo, ma rappresenta proprio qualcosa di intero, in greco ὅλος. Qui non stiamo parlando della riunione di qualcosa, ma proprio dell’unità: quella suprema unità in Dio, nello Spirito, che raggiungiamo nella Chiesa.

Credo che questa nozione di interezza sia estremamente importante come valore tradizionale, perché il pensiero occidentale, soprattutto quello liberale, è andato nella direzione opposta, ha iniziato a vedere l’atomismo, gli individui e l’interezza, il “catolikos” di cui stiamo parlando, è un’idea aristotelica.

Aristotele insegnava che senza nome, senza spirito, senza eidos, senza significato, non c’è la cosa in sé. Una materia vuota. In questo senso, l’idea di aiuto reciproco, di collettività, di rispetto per l’altro è una proprietà della tradizionale civiltà olistica russa. I russi hanno sempre apprezzato la comunanza, il mondo di cui lei parla, dove tutto è comune.

Abbiamo cominciato a dividere “mondo” come Cosmo e “pace” come assenza di guerra e come comunità, piuttosto tardi. Inizialmente c’era un’idea comune di questi due elementi, a partire dalla base comune conservata nella parola “caro”. La comunità era il luogo in cui c’era una relazione tra i simpatici, da qui la parola “caro”, e così la nostra concezione del mondo come comunità, come interezza, come armonia, è ciò che si proietta nella nostra etica del lavoro, nella nostra etica sociale.

Arriviamo così alle radici della visione del mondo russa. In questa unità, in questa completezza, mettiamo la nostra individualità, cioè fioriamo, come lei ha detto molto bene, padre Andrei, per avere un prato, perché non ci piace sbocciare, come i narcisi, solo per noi stessi ed essere incantati dal nostro riflesso. Siamo fiori di prato. I russi sono un prato spirituale, un “Limonar” (Λειμωνάριον).

A.T.: La cattolicità porta l’apostolo Paolo a pensare al corpo. È l’immagine più viva della Chiesa, un unico insieme armonioso, dove tutti sono diversi, ma ognuno compie la propria obbedienza. Un occhio non può diventare un orecchio e una mano non può diventare un piede, ma ogni parte può prendere il suo posto nell’unità del comune e sentire il dolore dell’altra perché se, ad esempio, la mano soffre, tutto il corpo soffre.

Il corpo è la cosa più bella, insieme all’anima immortale, la creazione di Dio. Ed è il più adatto alla Chiesa. E una caratteristica della Chiesa come la cattolicità passa dolcemente all’ideale russo. Questa sinodalità, la cattolicità è il corpo. Il popolo come corpo, il popolo come Chiesa.

K.M.: Le radici storiche della collegialità o del collettivismo, che è la stessa cosa, come abbiamo detto, sono la monarchia zemstvo del XVII secolo. È lì che abbiamo raggiunto il massimo del collettivismo perché lo Stato fu restaurato e rianimato nel 1613, dopo che i polacchi erano seduti al Cremlino, dopo che l’oligarchia dei boiardi aveva già giurato fedeltà al principe cattolico Vladislav. Il popolo, la Chiesa e il giovane zar Mikhail, chiamato dal monastero di Ipatiev, ricrearono il nostro Stato e così lo governarono tutti insieme.

C’era la monarchia zemsky. Per ogni occasione si riunivano gli zemsky sobors che, ovviamente, erano molto lontani dal parlamentarismo. Era più simile a un Congresso dei Soviet. La voce della terra: quando la gente dei sobborghi bianchi e neri e dei cosacchi arrivava da tutto il territorio. Insieme decisero se eravamo pronti a continuare a combattere i polacchi: a stringere la cinghia, ma a riconquistare i nostri fratelli, che soffrivano sotto il giogo cattolico e lo zar aveva il diritto di decidere.

Questa sinodalità si è persa sotto Pietro, quando tutto è diventato un Impero gerarchico in cui non si sentiva affatto la voce del popolo. Se si fosse aperto una breccia, di solito avveniva in modo illegale, ribelle e sanguinoso. Come, ad esempio, ai tempi di Yemelyan Pugachev. Ma si apriva comunque un varco nel quadro del nostro pensiero monarchico russo, anche se non si trattava più di una monarchia zemskiana. Tuttavia, eravamo in cammino verso questa monarchia zemstvo.

Non per niente, durante le riforme di Alessandro II, i comuni erano chiamati “zemstvo”. Era una parola arcaica, non c’erano zemstvos da 200 anni. Questa parola si trovava nei dizionari, nei libri di storia. Perché gli slavofili avevano già tirato fuori questo ideale di governo, quando dal basso si sentiva la voce della terra e dall’alto c’era una rigida gerarchia e una severa e ferma autorità zarista.

In epoca sovietica, tutto questo “potere ai soviet” ricordava a un semplice contadino, un soldato di ritorno dalla Prima guerra mondiale, il potere dello Zemstvo. Pensava che sarebbe stato così ma poi il Partito Comunista ha preso il controllo di tutto. Alla fine, non ci fu un vero potere dei Soviet, ma una rigida dittatura di partito, condita dal KGB.

E, naturalmente, per 300 anni la sinodalità è stata il nostro valore tradizionale, volevamo prendere collettivamente le decisioni che dovevano essere discusse, non si tratta di una ripartizione partitica di persone che iniziano a sistemarsi e a condividere qualcosa. È la situazione in cui tutto il territorio ha voce in capitolo.

Ci sono anche coloro che la pensano diversamente, ma hanno rispetto reciproco per le opinioni degli altri e non votano con la maggioranza, comunicano insieme la loro opinione alla persona che detiene il potere, a colui che deve prendere la decisione, perché il cuore dello zar è nella mano di Dio e solo lui prende la decisione finale. L’unione e il collettivismo del popolo russo fanno sì che tutti partecipino equamente al potere e alle principali decisioni dello Stato e questo è ciò che finalmente abbiamo per la prima volta in 30 anni. Formalmente e informalmente, per la prima volta dal XVII secolo. Perché la vera collegialità e il collettivismo come valore tradizionale, accolto e riconosciuto a livello di politiche pubbliche, sono esistiti l’ultima volta sotto lo zar Fëdor Alekseevich.

AT: Mi ha colpito molto quello che ha detto su questo meccanismo della voce della terra e del diritto al potere del monarca. La voce è caratteristica di una personalità viva. Quando il popolo è senza voce, la personalità svanisce, e allora tutto si sgretola, crolla. “I prudenti taceranno in questo tempo, perché è un tempo malvagio” (Amos 5:13).

In breve, la voce della terra è il segno della cattolicità, rifratta nella vita sociale e statale. Cioè, quando la terra suona, dimostra che è viva, personale e composta da creature intelligenti viventi che hanno la loro voce, il loro diritto, la loro dignità davanti al Signore. La voce è un segno di cattolicità.

A.D.: Cioè, in un certo senso, la conciliarità terrena è l’anima, e il Sovrano che decide è lo Spirito ed è davvero una gerarchia di impero spirituale, dove tutto si raccoglie e tutto si unisce per l’armonia e per un fine superiore, ma è sempre necessario qualcosa di più di un’assemblea della terra. Non è stato un caso che lo Zemsky Sobor abbia istituito la monarchia. I Romanov erano i sovrani eletti. Perché la Zemshchina capì che aveva bisogno di qualcosa di diverso, di più grande. Ecco perché il collettivismo non contraddice naturalmente la tradizione monarchica del popolo russo, ma al contrario la rafforza, ne è la giustificazione.

K.M.: Era la lettera “K”<. collettivismo. Abbiamo finito il nostro “ABC dei valori tradizionali”. Padre Andrei Tkachev, Aleksandr Dugin e io, Konstantin Malofeev, ci abbiamo lavorato insieme.

Traduzione a cura di Lorenzo Maria Pacini