Le cinque lezioni di Carl Schmitt per la Russia: #2

Lezione #2: Che ci siano sempre nemici; che ci siano sempre amici
Nel suo libro Il concetto di politico, Carl Schmitt esprime una verità straordinariamente importante: “Un popolo esiste politicamente solo se forma una comunità politica indipendente e si contrappone ad altre comunità politiche per conservare la propria comprensione della sua specifica comunità”. Sebbene questo punto di vista sia completamente in disaccordo con la demagogia umanistica caratteristica del marxismo e delle teorie liberal-democratiche, tutta la storia del mondo, compresa la storia reale (non quella ufficiale) degli stati marxisti e liberal-democratici, dimostra che tale fatto è effettivamente vero nella pratica, anche se la coscienza utopica e post-illuminista è incapace di riconoscerlo. In realtà, la divisione politica tra “nostri” e “non nostri” esiste in tutti i regimi politici e in tutte le nazioni. Senza questa distinzione, nessuno Stato, popolo o nazione sarebbe in grado di conservare il proprio volto, seguire il proprio cammino e avere una propria storia.
Analizzando sobriamente l’affermazione demagogica dell’antiumanesimo, la “disumanità” di una tale opposizione e la divisione in “nostri” e “non nostri”, Carl Schmitt nota: “Se uno comincia ad agire in nome di tutta l’umanità, in nome di un umanesimo astratto, in pratica ciò significa che questo attore nega a tutti i possibili avversari la pretesa di avere qualità umane, dichiarandosi così al di là dell’umanità e del diritto, e quindi potenzialmente minaccia una guerra che sarebbe condotta ai limiti più terrificanti e disumani.” Sorprendentemente, queste righe sono state scritte nel 1934, molto prima dell’invasione terroristica degli americani a Panama o del bombardamento dell’Iraq. Inoltre, il GULAG e le sue vittime non erano ancora del tutto conosciuti in Occidente. In quest’ottica, non è il riconoscimento realistico delle specificità qualitative dell’esistenza politica di un popolo, che presuppone sempre la divisione in “nostri” e “non nostri”, che porta alle conseguenze più terrificanti, ma piuttosto l’aspirazione all’universalizzazione totale e l’ammassamento di nazioni e stati nelle celle delle idee utopiche di una “umanità unita e uniforme” priva di qualsiasi differenza organica o storica.
Partendo da questi presupposti, Carl Schmitt ha sviluppato la teoria della “guerra totale” e della “guerra limitata”, le cosiddette “guerre di forma” in cui la guerra totale è la conseguenza dell’ideologia universalista e utopica che nega le naturali differenze culturali, storiche, statali e nazionali tra i popoli. Una tale guerra minaccia effettivamente la distruzione dell’umanità. Come credeva Carl Schmitt, l’umanesimo estremista è la via diretta verso una tale guerra che implica il coinvolgimento non solo dei militari, ma anche delle popolazioni civili in un conflitto. Questo, alla fine, è il male più terribile. Le “guerre di forma”, invece, sono inevitabili a causa delle differenze tra i popoli e le loro culture indistruttibili. Le “guerre di forma” implicano la partecipazione di soldati professionisti e possono essere regolate dalle regole giuridiche definite dall’Europa che un tempo portavano il nome di Jus Publicum Europeum (diritto comune europeo). Tali guerre, di conseguenza, rappresentano un male minore il cui riconoscimento teorico dell’inevitabilità può proteggere in anticipo i popoli da un conflitto “totalizzato” e dalla “guerra totale”. A questo proposito, sarebbe opportuno citare il famoso paradosso posto da Shigalev ne Il posseduto di Dostoevskij, che dice: “Procedendo dalla libertà assoluta, arrivo alla schiavitù assoluta”. Parafrasando questa verità e applicandola alle idee di Carl Schmitt, si può dire che i sostenitori dell’umanesimo radicale “procedendo dalla pace totale, arrivano alla guerra totale”. Con tutta la dovuta considerazione, abbiamo l’opportunità di vedere le osservazioni di Shigalev’ in tutta la storia sovietica. Se non si tiene conto delle precauzioni di Carl Schmitt, sarà molto più difficile realizzare la loro verità, poiché non rimarrà nessuno a testimoniare che aveva ragione – non rimarrà nulla dell’umanità.
Passiamo ora all’ultimo punto importante della distinzione tra “nostri” e “non nostri”, quello dei “nemici” e degli “amici”. Schmitt riteneva che la centralità di questo binomio per l’essere politico di una nazione avesse valore in quanto all’interno di questa scelta si decide un profondo problema esistenziale. Julien Freud, un discepolo di Schmitt, ha formulato questa tesi nel modo seguente: “La dualità nemico-amico conferisce alla politica una dimensione esistenziale poiché la possibilità teoricamente implicita della guerra pone in questo quadro il problema e la scelta della vita e della morte”.
Il giurista e il politico, giudicando in termini di “nemico” e “amico” con una chiara coscienza del significato di questa scelta, operano così con le stesse categorie esistenziali che conferiscono a decisioni, azioni e dichiarazioni le qualità di realtà, responsabilità e serietà che mancano a tutte le astrazioni utopiche umaniste nel trasformare il dramma della vita e della morte in una guerra in un arredamento chimerico unidimensionale. Una terribile illustrazione di ciò è stata la copertura del conflitto iracheno da parte dei mass media occidentali. Gli americani hanno seguito in televisione la morte di donne, bambini e anziani iracheni come se stessero guardando i giochi per computer di Star Wars. Le idee del Nuovo Ordine Mondiale, le cui basi sono state gettate durante questa guerra, sono manifestazioni supreme di quanto siano terribili e drammatici gli eventi quando vengono privati di qualsiasi contenuto esistenziale.
La coppia “nemico” – “amico” è una necessità politica sia esterna che interna per l’esistenza di una società politicamente completa, e dovrebbe essere freddamente accettata e consapevole. Altrimenti, tutti diventano “nemici” e nessuno è “amico”. Questo è l’imperativo politico della storia.
Traduzione a cura di Lorenzo Maria Pacini