Logos Divino, la ribellione alla dittatura liberale e il destino malvagio del post-umanesimo

ALEXANDER ZONOV: Aleksandr Gel’evič, qual è l’importanza della filosofia ai nostri giorni e chi può beneficiare di questa scienza?

ALEKSANDR DUGIN: A mio avviso, la filosofia è destinata a un tipo particolare di persone che gravitano sulla verticale: sulla profondità, sull’altezza. In questo senso, l’idea di Platone di uno Stato gestito da persone che si sono avvicinate alla luce della filosofia, che è collegata alla religione e allo spirito, è molto corretta. In realtà, questo è il mio obiettivo: trasmettere l’idea che, nella nostra cultura, dobbiamo riservare un posto centrale a quel “trono d’oro” che dovrebbe essere il nucleo dello Stato. Quindi, ciò che chiedo non è tanto la pratica della filosofia, quanto piuttosto la riverenza per essa e il porla al centro di tutto: economia, vita sociale, politica. In fondo, anche la maggior parte delle scienze sono solo aspetti applicati della filosofia. Non è casuale che in Occidente il dottorato si chiami PhD, cioè “dottore in filosofia”, e chi ignora la filosofia non merita tale titolo. Cioè, a rigore, non è affatto uno scienziato.

A.Z.: Dunque, qual è la differenza tra filosofia e scienza? Per questo motivo, ad esempio, la matematica è spesso considerata una disciplina all’incrocio tra filosofia e scienza, la fisica è considerata più come una scienza e l’etica come una filosofia. Dove si collocano questi confini?

A.D.: Non c’è dubbio che nella società tradizionale la filosofia e la scienza rappresentassero un unico continuum. Le ipostasi contemplativa e applicata non erano separate l’una dall’altra. La matematica pura è sempre stata l’occupazione dei teologi, perché si occupava dei principi e delle leggi fondamentali del pensiero, distribuiti nel Logos, il principio divino all’interno del quale valevano le leggi logiche e matematiche. Il passaggio alle discipline applicate, il movimento verso la materia, la natura (che è il campo di altre scienze – come la fisica, ecc.) richiedeva altri metodi, elevati all’unità, ma con alcuni cambiamenti essenziali.

Ad esempio, con Alberto Magno si potevano leggere trattati sugli angeli e sulle proprietà dei minerali. Tutto va bene al suo posto. L’angelologia richiede alcune procedure intellettuali, la mineralogia altre.

Nella cultura dell’Europa occidentale, tuttavia, nel passaggio dalla società tradizionale al New Age, questa unità ha cominciato a rompersi. Sono emerse la filosofia del New Age e la scienza del New Age. La scienza, fin dai tempi di Newton e Galileo, ha iniziato a sostenere di essere portatrice dell’ultima verità sulla struttura della realtà esterna, ma la filosofia New Age – da Leibniz alla fenomenologia di Brentano e Husserl – seguì una traiettoria diversa: continuò la coltivazione del Logos, conservò il valore del soggetto e, in generale, cercò di salvare la dignità del pensiero. Nel XIX secolo, Wilhelm Dilthey divise tutte le scienze in spirituali e naturali – Geistwissenschaften e Naturwissenschaften.

Tuttavia, questa divisione è insidiosa, contiene una trappola. Chi fa scienza oggi presume di avere a che fare con qualcosa di oggettivo, a differenza della filosofia, che si aggira nei labirinti di una soggettività difficile da mettere a terra. I membri delle scienze naturali tendono a non pensare al paradigma filosofico che sta alla base del loro lavoro; ma quando iniziano a pensarci – come Heisenberg, Pauli, Schrödinger – scoprono che la scienza non ha a che fare con altro che con alcune proiezioni della coscienza filosofica.

Questa è la mia conclusione finale sulla base di molti anni di ricerca sulla filosofia della scienza e sulla storia della scienza: la scienza moderna non è altro che filosofia, solo una filosofia materialista, titanica, falsa. È essenzialmente antifilosofia. Se leggiamo After Ultimate di Quentin Meyasu, diventerà chiaro che c’è stato finalmente quell’incontro tra la nera filosofia implicita (antifilosofia) precedentemente nascosta sotto il nome di “scienza” e l’ardente filosofia dell’Occidente, ancora accoppiata con il soggetto che svanisce, con il Logos che si dissipa. Siamo giunti al punto di svelare questo dramma secolare. La scienza moderna è più che l’applicazione dei principi della filosofia moderna (la filosofia della modernità) ai campi di applicazione. È proprio una filosofia sovversiva e distruttiva fin dall’inizio. È essenzialmente una filosofia della falsità, poiché si basa su premesse del tutto false e innaturali – atomismo, materialismo, nominalismo.

La scienza New Age ha giocato un ruolo enorme, decisivo, in ciò che sta accadendo oggi nella società occidentale – la sua degenerazione, la sua perdita di verticalità, di etica, di religione. L’ateismo aggressivo e offensivo implicito nella scienza ha portato la civiltà alla convinzione abietta che non c’è alcun Dio e, se c’è un Dio, solo come causa logica – qualcosa come un Big Bang, una catena causale dedotta in modo puramente razionale.

A.Z.: È per questo che preferisce l’Ortodossia, che è letteralmente “ortodossia cristiana” e ha una natura più tradizionale?

A.D.: Per me l’Ortodossia è verità assoluta: sia verità religiosa, sia verità teologica, sia verità filosofica. Questa scelta sembra casuale a prima vista (sono appena nato in questo Paese e sono stato battezzato qui da bambino), ma in realtà è una scelta consapevole. Sono arrivato alla Chiesa da adulto. Ho studiato diverse religioni tradizionali e continuo a tenerle in grande considerazione e a filosofeggiarle; per me la verità è assoluta nel cristianesimo ortodosso ed è la via diretta alla più vera dimensione verticale del cielo. Per il popolo russo la nostra Chiesa, con le sue tradizioni, il suo legame con la profondità dei secoli, con l’eternità, è un lusso sacro, e sarebbe irragionevole rifiutarlo.

A.Z.: Bene, dalla scienza e dalla cultura propongo di passare alla politica. Si dice che rispetto al XX secolo, dove i blocchi ideologici fascista, comunista e liberale erano fortemente pronunciati, il XXI secolo è de-ideologizzato. Come valuta questa affermazione?

A.D.: Il termine “deideologizzazione” descrive in parte correttamente la nostra situazione, ma se si guarda più in profondità non è così. Le tre ideologie che erano già state plasmate definitivamente nel XX secolo – fascismo, comunismo e liberalismo – hanno cessato di esistere nella loro precedente forma classica. Non si sono semplicemente ritirate e sono scomparse, si sono combattuti aspramente – anche attraverso guerre mondiali – per tutto il XX secolo.

Alla fine del XX secolo, il liberalismo ha vinto: è diventato non solo un’ideologia, un insieme di atteggiamenti, ma qualcosa di simile a una verità assoluta e indiscutibile. Il liberalismo è entrato nelle cose, negli oggetti – scienza, politica, cultura – ed è diventato la misura universale delle cose. Le altre due ideologie mainstream – comunismo e fascismo – sono crollate, hanno perso e sono diventate dei simulacri, che oggi i liberali vittoriosi manipolano liberamente e cinicamente.

Quale modo migliore del liberalismo per sostenere le nuove idee di base dell’economia di mercato, della democrazia rappresentativa in politica, dei diritti umani e del post-modernismo nella cultura, del progresso tecnologico nell’ideologia e del massimo livello di individualismo nella definizione della natura umana, compresa l’abolizione del genere in politica e il dominio sull’intelligenza artificiale? Il liberalismo ha messo sotto il suo controllo la realtà umana universale e oggi questa ideologia è diventata apertamente totalitaria e ossessiva. Viviamo quindi in un’epoca di iper-ideologizzazione, solo che questa ideologia in nome della quale si sta perpetrando la dittatura globale è il liberalismo, che permea oggetti, gadget, reti, tecnologia, codici digitali.

Dall’altro lato, cresce la volontà di resistere a questa dittatura liberale, ma alla luce del fallimento del comunismo e del fascismo nel XX secolo, senza riferirsi ad essi come a costruzioni ideologiche inefficaci e sconfitte. Questo è il momento del distacco da tutte e tre le vecchie ideologie. Dobbiamo quindi concentrarci sulla critica del liberalismo da nuove posizioni e sulla ricerca di scenari e alternative completamente nuovi – meglio se fuori dall’Europa e dalla modernità europea. Il destino dell’umanità non si esaurisce con la cultura europea degli ultimi 500 anni. Oggi ispira molte persone, ma non si tratta di de-ideologizzare, bensì di trovare il modo di schiacciare l’egemonia liberale con il sostegno di nuove idee. Io la chiamo la quarta teoria politica.

A.Z.: Si può dire che la Russia sia tra questi?

Negli anni ’90 la Russia ha cercato di diventare uno studente modello del liberalismo. E rimane ancora, ahimè, una sorta di nostro sistema operativo. Ma ora, in effetti, siamo presenti al tentativo di difendere la nostra sovranità, di liberarci della nostra completa dipendenza dal linguaggio, dalla sintassi, del globalismo liberale. Abbiamo sfidato la Matrix, ma siamo ancora al suo interno. Nella situazione della SMO, questo è stato reso evidente. Sì, si tratta di una rivendicazione di sovranità civile e quindi di una propria ideologia. Ovviamente non può essere in alcun modo liberale, ma nemmeno comunista o nazionalista.

Eppure non siamo ancora scoppiati, ci siamo solo ribellati, finora sembra una protesta degli schiavi del liberalismo contro i padroni del liberalismo, ma per vincere questa ribellione della civiltà sovrana, i ribelli devono offrire un altro modello alternativo, un proprio linguaggio, una propria ideologia.

A.Z.: A proposito di modello. Nel 2020 sono state apportate delle modifiche alla Costituzione, ma non hanno toccato l’articolo 13 che dice che “nessuna ideologia può essere stabilita come ideologia di Stato o obbligatoria”. Perché, secondo lei, il presidente Putin ha deciso di non cambiare questo articolo? Perché l’ideologia liberale non diventi l’ideologia di Stato? E come può esistere uno Stato senza un’ideologia?

A.D.: Siamo di fronte a una civiltà liberale globale, ed è impossibile resistere senza una nostra piattaforma ideologica. La richiesta della nostra idea russa, che giustifica la nostra civiltà, la protezione dei valori tradizionali (a cui mira il decreto presidenziale del 09.11.2022 “Sull’approvazione dei fondamenti della politica pubblica”), è ovvia e riconosciuta sia dal popolo che dalle autorità. Continuo a pensare che i vertici del Paese non mettano in discussione il fatto che la Russia abbia bisogno di una propria posizione di civiltà. E questo significa una propria idea.

Quanto all’articolo 13 da lei citato, può essere interpretato come un’altra iniziativa sovversiva dei liberali che volevano evitare una ricaduta nel comunismo, di cui avevano paura. Negli anni ’90, i riformatori liberali credevano che se l’ideologia fosse stata bandita del tutto, il liberalismo sarebbe rimasto l’unica ideologia come sinonimo di “normalità” e “progresso”. Così è in Occidente, così dovrebbe essere nel nostro Paese. E, dicono, questa non è un’ideologia, ma una sorta di autoevidenza.

Oggi i liberali non hanno l’egemonia politica nella società russa che avevano negli anni ’90, ma mantengono ancora le loro posizioni a molti livelli dell’apparato statale, nelle strutture di gestione, negli affari, nella politica – nell’élite in quanto tale. E così questa classe dirigente di orientamento liberale resiste al cambiamento costituzionale, continuando a perseguire i propri interessi clannici e globalisti come una sorta di setta totalitaria. È evidente che la nuova ideologia di Stato in Russia non può che essere antiliberale. Quando la questione diventerà un problema, la maggioranza della popolazione si esprimerà e i valori tradizionali saranno legittimati e si affermerà un’ideologia tradizionale.

A.Z.: Il concetto centrale della sua filosofia è il Dasein, un concetto filosofico utilizzato da Martin Heidegger. È un termine difficile da tradurre e poco compreso in Russia. Per i lettori non esperti di filosofia accademica: che cos’è?

A.D.: Il dasein è davvero un concetto difficile, e lo stesso Heidegger si è risentito del modo in cui è stato tradotto in altre lingue. Per Heidegger, il dasein è una presenza pensante nel mondo che esiste attraverso un popolo, quindi in un certo senso possiamo dire che un popolo è sinonimo di dasein. Un popolo non è una totalità di individui (questa sarebbe la spiegazione liberale di un popolo), non è una classe (questa sarebbe la giustificazione comunista), non è una nazione politica, tanto meno una razza (questa è la definizione politica o biologica di un popolo), ma è un soggetto autonomo della storia, che passa attraverso la sua presenza nel mondo dell’essere.

Questo è davvero difficile da capire subito, e consiglio a chi è disposto a farlo di documentarsi sulle opere di Heidegger, e in particolare su Sein und Zeit, meglio se in originale, in tedesco, perché, purtroppo, questo libro non è tradotto correttamente in russo.

A.Z.: E poi legga la sua Quarta teoria politica. Come la descriverebbe per il lettore non esperto?

A.D.: Il fulcro della 4PT è la sacralità dell’essere storico, di un popolo nel suo insieme e della missione spirituale-intellettuale dell’uomo nel mondo. La cosa più vicina alle idee di padre Sergio Bulgakov, la sua “filosofia dell’economia” costruita come un progetto per trasformare l’attività economica in una liturgia tutta nazionale, una trasfigurazione Sofia del mondo.

A.Z.: La “liturgia nazionale” suona alta. Ma qual è la base economica del 4PT?

A.D.: Il noto economista russo Alexander Galushka, autore del libro Il cristallo della crescita, ha sviluppato, a mio avviso, un modello efficace ed efficiente di economia al di là delle tre ideologie politiche: liberale, comunista e nazionalista. Galushka vede la soluzione al principale problema economico – in termini liberali, l’inflazione – nella creazione di un sistema finanziario a due circuiti. Il denaro del “primo circuito” è denaro ordinario; il “secondo circuito” è costituito da denaro utilizzato per la costruzione strategica, i grandi progetti, la difesa e la creazione di una potente infrastruttura. Questo denaro non entra nel mercato, e la creazione di questo “secondo circuito”, riservato ai progetti strategici, è stata scoperta da Galushka anche nelle riforme di Franklin D. Roosevelt (basate sulle riforme di Stato). Roosevelt (basate su Keynes), e nella Germania nazista nella strategia di Yalmar Schacht e sotto Stalin. Galushka trovò l’espressione più compatta di questa strategia nell’economista russo-tedesco di inizio Novecento Franz Ballod. Ogni volta che il modello a due anelli viene accettato dalla società, si verifica una potente svolta nello sviluppo dello Stato e questo è completamente indipendente dal liberalismo, dal comunismo o dal fascismo. Non si tratta di queste ideologie, ma di qualcos’altro. Nello specifico, una combinazione di Stato e popolo, piano e libera impresa.

Accettando la sua proposta, sono pronto a riconoscere l’approccio di Galushka come una “quarta teoria economica”, idealmente adatta alla Russia, dove oggi abbiamo il liberalismo completamente esaurito, sporadici tentativi di statalismo, nostalgia del socialismo e… tutto. Dobbiamo andare avanti.

A.Z.: Ma, comunque, i liberali hanno la borghesia, i comunisti si appoggiano alla classe operaia e i fascisti si appoggiano in un modo o nell’altro al grande capitale. E chi attuerà la sua idea e l’approccio che Galushka suggerisce?

A.D.: Il popolo! Nel pensare a come dovremmo capire cosa sia il popolo, mi rivolgerei a un sottile rito secolare che è stato istituito qualche anno fa: il Reggimento Immortale. Una nazione è sia gli antenati che i discendenti, tutti coloro che compongono la comunità invisibile dei morti concreti e dei vivi concreti. Tra l’altro, gli antichi slavi tenevano un rito chiamato “onomastico della Terra” all’inizio di maggio, nel giorno di San Giorgio e in date correlate. Era il momento in cui i vivi e i morti si univano, ma è questo che forma la nazione. Se abbiamo bisogno di una descrizione fenologica di una nazione, questo è ciò che sentiamo quando marciamo tutti insieme con i ritratti dei nostri morti, i nostri eroi nel Reggimento Immortale, e non importa chi sei – un presidente, un patriarca o un lavoratore ospite: tutti abbiamo avuto antenati che hanno combattuto per la nostra Madrepatria, e tutti lo ricordano. La presenza dei morti diventa tangibile attraverso i vivi, e i vivi scoprono la presenza della morte e dell’eternità. Questo è unico. Questo è il senso della nazione!

Quando lo Stato si allontana dal popolo, l’economia si disintegra e la cultura comincia ad annegare in chimere senza senso, tutto questo dovrà essere corretto dal popolo. Il popolo è il soggetto della 4PT, il popolo come Dasein, come presenza pensante nel mondo, nella sua terra natale, nel flusso di sangue e di memoria che unisce antenati e discendenti.

È il popolo che sta al centro della 4PT. Quando lo Stato si allontana dal popolo, l’economia si disintegra e la cultura comincia a sprofondare in chimere senza senso, tutto questo dovrà essere corretto dal popolo. Il popolo è il soggetto della 4PT, il popolo come Dasein, come presenza pensante nel mondo, nella sua terra natale, nel flusso di sangue e memoria che unisce antenati e discendenti.

Naturalmente, se studiamo Heidegger con attenzione, ci verrà rivelato molto di più: per esempio, che ogni cosa è un essere vivente, e anche ogni mezzo tecnico deve avere il suo posto nell’essere. I guerrieri davano un nome alle loro spade, i contadini ai cavalli e alle mucche. Così, il rapporto tra l’uomo e il mondo forma un legame indissolubile. Il popolo è il metro di paragone, il soggetto vivente, di cui possiamo fare esperienza quando ci immergiamo nel suo elemento storico. Ci spiega molte cose. La filosofia, così come la scienza, l’economia e la politica, deve iniziare a costruire dalle fondamenta più sicure, da un popolo concreto e dalla sua identità, dai suoi valori tradizionali, dal suo essere.

A.Z.: A proposito degli “esseri viventi”: molti futuristi sono oggi estremamente diffidenti nei confronti del progresso tecnologico; l’ingegneria genetica, la cibernetica, dicono, possono portare i ricchi e i potenti – quelli che hanno i soldi per modernizzarsi, per migliorarsi – a essere superiori al resto della gente. Parleremo di una società in cui la disuguaglianza non è solo sociale, ma anche, in qualche misura, biologica?

A.D.: Questi timori sono giustificati. Siamo alle soglie della fine dell’umanità e a questo ha portato il principio dell’individualismo radicale che, liberando l’uomo da quasi tutte le forme di identità collettiva, lo ha di fatto liberato da tutti i contenuti e, in definitiva, da se stesso. Si tratta di un problema ideologico e storico. Poiché il liberalismo rimane ancora la principale matrice operativa su scala globale, il processo di transizione verso pratiche e tecnologie postumaniste è di fatto inserito nell’inerzia della formazione della civiltà mondiale. Stiamo andando verso il cambiamento della struttura biologica dell’uomo, l’ingegneria genetica, la creazione di chimere, di cyborg, che gradualmente sostituiranno gli esseri umani. Arriveremo così a quella che i futurologi chiamano la singolarità: la fine dell’uomo e il trasferimento del potere a una forte intelligenza artificiale.  Questo è ormai sinonimo di progresso. Quando diciamo progresso, intendiamo digitalizzazione, e la digitalizzazione è lo smembramento di tutta l’interezza, è il dominio del codice, ed è tutto associato all’individualismo estremo. Tale è il nuovo liberalismo, il “progressismo”, in cui le vecchie idee sull’essere umano e i vincoli etici sono visti come qualcosa di già superato. Per esempio, la rete neurale Midjourney è già abbastanza capace di generare convenzionalmente qualsiasi idea artistica, trama e allucinazione. Un’altra rete neurale, ChatGPT, è già in grado di scrivere articoli non solo alla pari con i giornalisti professionisti, ma addirittura meglio di loro. Con un semplice clic, tutto il giornalismo sarà affidato alla rete. Le università insegneranno solo a tracciare la mappa di un articolo – parole chiave, conclusioni, valutazioni. Presto, però, anche questo non sarà più necessario…ma cosa succederà dopo?

Un’altra cosa è che all’intelligenza artificiale, che sta iniziando a dominare sempre di più, non interessa se siete ricchi o poveri, progressisti o conservatori. In questo momento è programmata dall’oligarchia globale e dagli strateghi militari della NATO. Ciò però è temporaneo. È più grande dei piani di globalisti come Schwab e Soros per sottomettere l’umanità con nuove tecnologie. Dopo tutto, anche il governo mondiale potrebbe a un certo punto diventare vittima dell’intelligenza artificiale, e il destino della tecnologia scatenata trascinerà nell’abisso coloro che si considerano ingenuamente i suoi padroni. Quindi non solo le masse passive oppresse, ma anche gli stessi globalisti potrebbero diventare vittime. Non è detto che un giorno qualche hacker, un poveraccio che ha raggiunto la Rete, non cancelli da essa la coscienza di Abramovich o di Schwab. Oppure la rete stessa sentirà che questi arroganti furfanti che si attribuiscono il diritto di governare l’umanità sono lontani dalle loro norme e dai loro valori e seguono due pesi e due misure, e la neurorete farà saltare in aria Soros solo in nome di una “società aperta”, perché per alcuni è “più aperta” che per altri. Si può nascondere agli esseri umani, ma non si può nascondere all’intelligenza artificiale.

Non si tratta semplicemente di una cospirazione di persone cattive contro persone buone, ma della logica della scelta di principio che la società occidentale ha fatto agli albori della Nuova Era. La scelta a favore della tecnologia pura, che significa alienazione, oblio. Questa fondamentale decisione filosofica è stata presa circa 500 anni fa in Europa occidentale e si è poi rapidamente diffusa in tutto il mondo, portando infine al punto in cui ci troviamo oggi.

Faccio attenzione al fatto che quasi tutte le immagini della fantascienza del XIX secolo sono state realizzate nel XX secolo, perché la fantasia – in un certo senso – è una proiezione del futuro. In Occidente, quindi, i motivi post-umanisti sono già stati deliberatamente introdotti. Ci sono attivisti per i diritti umani che chiedono il diritto di voto per l’hoover (teoria del “parlamento delle cose” di Bruno Latour) o per la vespa (ambientalisti italiani). Il trasferimento di alcuni elementi dell’esistenza umana a soggetti non umani, mentre l’umanità stessa diventa sempre più meccanicistica e prevedibile, farà sì che l’umano e il non umano si fondano fino a diventare inseparabili. È possibile che a un certo punto l’intelligenza artificiale decida che la specie umana è obsoleta, ridondante e troppo tossica. Senza di essa, il mondo sarà molto più pulito e ordinato… Chi può sapere quando accadrà?

A.Z.: Un’ultima domanda: Aleksandr Gel’evič, come vede il suo ruolo nella Russia contemporanea?

A.D.: Oh, non lo so. Sono solo un figlio del mio popolo, niente di più. Per me la Russia è un valore assoluto. Il mio popolo è il più alto che io possa immaginare. Servo il mio popolo, la mia patria, la mia storia, la mia cultura e la mia Chiesa come meglio posso. Penso che non sia abbastanza, quindi valuto il mio ruolo con molta modestia.

Traduzione a cura di Lorenzo Maria Pacini