Il comitato editoriale della rivista online World of Shiism ha condotto un’ampia intervista esclusiva con uno dei più famosi intellettuali russi, il filosofo, politologo e leader del Movimento Internazionale Eurasiatista Aleksandr G. Dugin. In questa intervista il professor Dugin ha parlato della sua opera in più volumi intitolata Noomachia, un volume della quale è dedicato all’Iran, ha rivelato la sua visione dello sciismo e dell’Imamat, ha suggerito che la tradizione dell’Ahl al-Bayt è vicina alla mentalità russa e ha condiviso le sue impressioni sulla sua visita alla Santa Qom.
– In primo luogo, vorremmo parlare del suo opus magnum, un’opera complessa e fondamentale intitolata Noomachia. Uno dei volumi (Noomachia. Guerre della mente. Dall’altra parte dell’Occidente. Civiltà indoeuropee: Iran, India) è dedicato all’Iran e allo sciismo. Parli ai nostri lettori del contenuto di questo volume, del suo concetto, dell’idea, dello scopo, del ruolo dello sciismo in esso?
– Il significato del progetto Noomachia è che si tratta di una giustificazione filosofica, storica e culturale della pluralità delle civiltà. Questo è un principio molto importante, perché l’Occidente vede la storia in modo unipolare: esiste una civiltà europea occidentale, la cui logica riflette leggi universali per tutta l’umanità. La teoria del progresso si basa su questo e, allo stesso tempo, sul colonialismo – americano, europeo – e su quel mondo unipolare, la moderna dominazione occidentale, che è un fatto universale, e qui il mio compito era solo quello di dimostrare l’assoluta inadeguatezza di tale approccio e l’esistenza di modelli di civiltà completamente indipendenti in diverse culture al di fuori dell’Occidente. Cioè, naturalmente, smonto anche le culture occidentali (questa è una parte considerevole dell’opera, diversi volumi), ma allo stesso tempo mostro che l’Occidente stesso è eterogeneo. Questa è la prima cosa. In secondo luogo, dall’altra parte dell’Occidente ci sono altre civiltà, culture con verità proprie, che non si muovono solo nella stessa direzione con una velocità diversa, ma si muovono con una velocità diversa in una direzione diversa. A questo proposito, insieme alla civiltà dell’Europa occidentale, considero separatamente le civiltà di frontiera, cioè quelle civiltà che si sono formate intorno al mondo dell’Europa occidentale: la civiltà turca, russa, semitica e americana, perché anche in esse c’era molta identità, pur sovrapponendosi all’Europa. Diversi volumi sono dedicati a quella che io chiamo la civiltà non occidentale in generale – “l’altra faccia dell’Occidente”, ed è a queste civiltà non occidentali che mi riferisco, in particolare, alle antiche civiltà dell’Iran e dell’India, alle civiltà indoeuropee e ad altre civiltà non indoeuropee, come quella cinese, del Pacifico, preafricana, ecc. A tutti questi dedico opere distinte.
Così, uno di questi libri è dedicato alla civiltà iraniana e all’Islam sciita, che, dal mio punto di vista, riflette maggiormente lo spirito stesso dell’Iran dell’ultima epoca. Il mio obiettivo principale in questo libro è stato quello di mostrare l’assoluta completezza logica della storia iraniana, che in effetti la storia dell’Iran non è un insieme di eventi casuali, che la storia iraniana è il dispiegarsi di un piano fondamentale complessivo, l’idea iraniana o, si potrebbe dire, “la cosa iraniana”, la “res iranica”, come diceva Henri Corbin, che io rispetto profondamente e che per molti versi seguo nel mio lavoro… Questa “cosa iraniana” è una sorta di paradigma della cultura iraniana che vedo in tempi ed epoche antiche: nell’Iran zoroastriano e nell’era islamica, quando l’Iran fu islamizzato, e fino ai giorni nostri. Il mio compito era quello di mostrare ciò che è continuo, costantemente insito in tutte queste epoche storiche così diverse.
Infine, è molto importante notare che il mio lavoro si basa sulla teoria dei “tre loghi” proposta nei miei scritti. In effetti, qualsiasi cultura, religione, arte e persino politica può essere letta in termini di “tre loghi”: il logos di Apollo, il logos di Dioniso e il logos di Cibele. A grandi linee, il modello top-down è il logos di Apollo, il modello centro-periferia è il logos di Dioniso e il logos di Cibele, o logos materialista, è il modello bottom-up. Guardando avanti, possiamo subito concludere che la cultura iraniana in questo senso è puramente apollinea – questo è il significato dell’idea iraniana, che – prima dello sciismo, cioè prima e dopo le conquiste islamiche – è una sola e identica, nonostante la differenza di forma. È l’idea della supremazia del cielo sulla terra, la guerra dell’eroico principio celeste con quello satanico terrestre, la lotta dei figli della luce contro i figli delle tenebre. Ecco questo modello, che può essere rintracciato in tutte le epoche fino alla moderna escatologia sciita dell’attesa del Mahdi, che si inserisce anch’esso in questa struttura di ripristino della giustizia delle forze della luce sulle forze delle tenebre che hanno prevalso in alcuni periodi.
– Quindi lei pensa che lo sciismo sia un fenomeno naturale per l’Iran e che prima o poi avrebbe attecchito in ogni caso?
– La mia idea è che esiste quella che si può chiamare “idea iraniana” o “identità iraniana” – è una certa “res iranica”, che può essere rintracciata dai tempi antichi pre-islamici, piuttosto arcaici, fino ai nostri giorni. Pertanto, di fatto, le diverse forme culturali sono versioni diverse di questa identità. Prima che l’Iran fosse già così decisamente sciita, era in gran parte un territorio di modelli sufi; la stessa filosofia islamica è stata creata dagli iraniani. Di conseguenza, anche lo sciismo, nel quadro del mazhab jafariano, è meglio allineato con questo spirito iraniano rispetto al resto della tradizione islamica. Ma, sottolineo, lo sciismo vi corrisponde semplicemente in modo ottimale, e la metafisica sciita, in particolare la linea filosofica di Ishraq o Haydar Amuli, Mulla Sadra, in generale il pensiero sciita-iraniano vi corrisponde in modo più preciso.
Ma in realtà, ovviamente, l’identità iraniana è più ampia dello sciismo: può includere forme di pensiero non islamiche, filosofia non islamica e non sciita. In particolare, sono parte integrante dell’identità iraniana anche varie forme di sufismo dell’Asia centrale e di filosofia islamica, che sono state in gran parte create da autori farseschi iraniani.
– Alexander Gellievich, nelle sue opere lei parla spesso di escatologia, della fine della storia. Che ruolo attribuisce allo sciismo e in particolare alla personalità dell’Imam Mahdi in questa prospettiva? E ritiene possibile una certa alleanza escatologica tra cristiani e sciiti nella lotta contro il Dajjal (l’Anticristo)?
– Sì, certo, queste sono le mie convinzioni più profonde, che ho esposto per la prima volta molto chiaramente alla fine degli anni Ottanta. Già nella seconda metà degli anni ’80 ho scritto diversi testi su questo tema, sulla necessità di un’alleanza escatologica tra i due tipi di culture in attesa. Questo termine – farhange yentezor (“cultura dell’attesa”) – mi è stato suggerito a Qom, in Iran, da uno dei principali ayatollah dell’Iran contemporaneo, quando ha parlato di quella che è l’ultima verità della società iraniana contemporanea: questa cultura dell’attesa, questa attesa del Mahdi, questa anticipazione escatologica di un cambiamento radicale nelle stesse fondamenta ontologiche del mondo moderno. Per l’uomo ortodosso, questo è intimamente legato al complesso cristiano e messianico. Non solo con l’attesa della seconda venuta di Cristo, ma con la creazione del mondo cristiano di fronte a tempi bui, ed è questo atteggiamento escatologico – spiritualmente, concettualmente, paradigmaticamente, stilisticamente – che accomuna cristiani ortodossi e musulmani sciiti. Ciò non significa che altri cristiani o altri musulmani debbano essere esclusi da questa alleanza – tutti coloro che comprendono l’acutezza di questa cultura dell’attesa e che sono in grado di dare un senso alla modernità in quest’ottica escatologica (e, a mio avviso, questa è l’unica lettura possibile della modernità come battaglia finale delle forze del Dajjal con le forze del Mahdi e di Cristo), allora coloro che sono in grado, possono tranquillamente unirsi a questa alleanza. Queste forze esistono e sono ben rappresentate.
Ma sono convinto che si tratti di un’alleanza spirituale, di una consonanza, di una sinfonia tra l’escatologia iraniana sciita e, in termini più ampi, l’escatologia islamica e quella ortodossa. Questo è il patto più importante. E vedo che questa idea religiosa si manifesta oggi in senso geopolitico.
Oggi noi russi e sciiti non siamo solo due antiche civiltà che si rispettano, ma siamo compagni d’armi, siamo dalla stessa parte delle barricate in Siria. In effetti, gli Hezbollah libanesi, i militari iraniani e russi sono ora dalla stessa parte delle barricate in Siria, per condurre la loro guerra contro il Dajjal.
Così i temi religiosi ed escatologici stanno acquisendo una chiara espressione geopolitica sotto i nostri occhi, e se quel momento non è ancora arrivato, sta per arrivare. Senza una considerazione dell’escatologia sottostante, gli eventi del telegiornale sarebbero semplicemente incomprensibili: chi combatte chi, perché si combatte, cosa significa questo o quell’accordo diplomatico o addirittura economico? Quindi suppongo che l’escatologia non sia solo una questione per teorici, teologi distratti – è una questione di oggi e una competenza del tutto minima nell’interpretazione degli eventi politici.
– Lei ha toccato un principio a noi comune, come il “concetto di attesa” (Imam Mahdi o Gesù Cristo). Ma c’è un altro principio che accomuna sciiti e ortodossi: il concetto di martirio, la necessità di osservare il lutto (per le sofferenze di Cristo, per l’assassinio dell’Imam Hussein, la pace sia su entrambi). Quindi lo sciismo e l’ortodossia sono “religioni del dolore” piuttosto che “religioni della gioia” in senso così liberale. Siete d’accordo con questa affermazione?
– Sì, assolutamente. Lo stile stesso di quello che potrebbe essere chiamato il “ciclo dell’occultamento”, il ciclo della dissimulazione, l’haiba in cui vivono gli sciiti, è un tempo poco gratificante da sopportare, un tempo in cui si perde. Per i cristiani questo è molto chiaro: la Chiesa cristiana si regge sull’esperienza dei martiri, sull’esperienza di coloro che hanno perso – infatti il nostro Dio è stato crocifisso. E per noi la compassione per Dio e la sofferenza personale fanno parte della nostra cultura religiosa. Gli sciiti sono molto vicini a noi in questo senso. Quindi, è proprio la cultura dell’attesa, sono assolutamente d’accordo con lei. Questo è il colore nero dello sciismo e il colore nero del monachesimo cristiano: è una cultura della compassione e della sofferenza da cui nascono l’eroismo, l’abnegazione e la lealtà verso chi ha perso, e questo è un aspetto fondamentale. Coloro che sono stati umiliati, coloro che sono stati crocifissi, coloro che sono diventati martiri, coloro che hanno perso la presunta battaglia per un regno terreno – sono i veri governanti. Questa opposizione al potere temporale del diavolo sulla terra e la vittoria finale delle forze della Luce è ciò che unisce cristiani e sciiti.
– Sembra bello, lo capiamo, ma quanto è realistico nella realtà russa attuale?
– Negli ultimi secoli abbiamo vissuto in condizioni di crudo materialismo, di colonialismo, quando tutto era deciso dalle armi, dall’economia, quando dominava la spiegazione geopolitica della storia e sembrava che nel XX secolo i temi religiosi della motivazione dovessero generalmente passare in secondo piano e scomparire da tempo. Eppure, vediamo la Grande Rivoluzione di luglio in Iran, quando a trionfare sono state le idee religiose e l’ayatollah Khomeini ha proposto un programma completamente conservatore-rivoluzionario, riportando le motivazioni religiose-teologiche al centro della politica. Ma vediamo qualcosa di simile in Russia, dove le cose sono un po’ diverse. Se 20 o 30 anni fa sarebbe stato ridicolo parlare di motivazioni religiose per questa o quella azione militare, per la firma di questa o quella alleanza o di questa o quella alleanza diplomatica e strategica, e avremmo detto: “Ma che dici, queste sciocchezze: la materia, le risorse naturali, l’economia determinano tutto!”, oggi quando parliamo della nostra identità, quando il concetto di superiorità dello spirituale sul materiale è incluso nel concetto di sicurezza nazionale, è già abbastanza appropriato parlare di escatologia e di motivazioni religiose.
Per noi religiosi è sempre stato appropriato: abbiamo sempre saputo che l’astrazione stessa di questa questione spirituale a favore di un grossolano materialismo è in realtà un trucco del diavolo, che in realtà non esiste una materia indipendente, un materialismo indipendente! C’è un diavolo, uno shaytan, un Dajjal, che ci fa distogliere dallo spirituale e sopravvalutare il materiale, ma è proprio questa la conferma dell’importanza e della centralità della nostra lotta con lui – con il diavolo e con Dajjal – in tutti gli ambiti, e prima di tutto in quello personale. Si tratta, come dicono i musulmani, della “grande jihad”, che si combatte contro i propri peccati e vizi. Ma c’è anche una “piccola jihad” che è una lotta contro l’incarnazione politica del male. E questa incarnazione politica del male, per noi russi ortodossi, è il liberalismo, l’Occidente, l’America e l’egemonia americana. È questa, infatti, l’ideologia che nega le tradizioni, il sacerdozio, la dimensione verticale, cioè il “logos di Cibele”, come lo chiamo io. Quindi questa grande lotta della mafia dei titani, la lotta tra gli dèi e i potenti della terra, la lotta tra Apollo e Cibele, la lotta tra la luce del cielo e le potenze sotterranee ribelli – questo è ciò che viviamo, e questo è ciò che spiega le cose più ordinarie.
– Sono facilmente spiegabili?
Stranamente, molto facilmente. Sembrava che il materialismo si fosse impadronito da tempo, già prima della rivoluzione, della coscienza della società russa. Lo ha fatto, ma è stato molto superficiale e alla prima prova seria questo materialismo è stato semplicemente spazzato via come se non fosse mai esistito; e, di conseguenza, nello stesso periodo sovietico si è aperto come una forma di idealismo specifico, anche se molto paradossale, maledettamente eretico, se si vuole, e che ha avuto un impatto positivo sulla società e di fatto, l’intero sistema di spiegazione materialista della storia nella dogmatica marxista, che è stato letteralmente martellato fisicamente, con la tortura, con la violenza, con milioni di vittime – è scomparso in un istante. Pertanto, sono convinto che più andremo avanti, più le argomentazioni spirituali, l’analisi escatologica e il ricorso alla tradizione sacra acquisteranno e aumenteranno la loro importanza in tutte le nostre società. In Iran questo è un dato di fatto. E sta diventando un fatto importante in Russia e tra le élite occidentali: si noti l’influenza dell’escatologia protestante sulla politica estera degli Stati Uniti – è enorme.
– Secondo lei, quale versione dell’Islam, sciita o sunnita, ha più a che fare con il tradizionalismo?
– Poiché parlo dall’esterno, ci sono fattori soggettivi. Sono molto vicino allo sciismo, lo sento proprio internamente a me, ma sono un ortodosso, se vogliamo, un fondamentalista ortodosso assolutamente convinto, e per me la verità è solo il cristianesimo, solo Cristo e solo la fede ortodossa. Ma allo stesso tempo, parlando al di là dell’ortodossia, sono estremamente interno, se posso dirlo, in termini di stile religioso, molto vicino allo sciismo. Sotto tutti gli aspetti è vicino, forse, a quel tipo di mezzo spirituale interiore, il misticismo, che è anche molto peculiare del popolo russo. Pertanto, lo sciismo da questo punto di vista è qualcosa di estremamente eccitante, affascinante, profondo, e questa è la mia posizione personale. Allo stesso tempo, le interpretazioni spirituali sufi dell’Islam non sono meno profonde. Quanto al fatto che io sia più vicino al sufismo o allo sciismo, non lo so: per me sono entrambi estremamente interessanti. Figure come Ibn Arabi o il Mullah Sadra, che combinano entrambe le cose, mi sono estremamente vicine.
Naturalmente, nell’Islam moderno c’è il movimento salafita, che si scaglia duramente contro il sufismo, contro lo sciismo, contro il cristianesimo e contro quello che si può chiamare Tant, cioè contro il tradizionalismo. Non confesso di avere una profonda, a dir poco, incomprensione nei confronti di questo movimento. Non ci vedo nulla e, inoltre, penso che sia molto facile da manipolare.
Se spogliamo la religione della sua dimensione spirituale escatologica, dei suoi fondamenti filosofici e teologici, e lasciamo solo i precetti formali, svuotiamo l’intero contenuto della religione.
La religione diventa una sorta di formalismo o addirittura di materialismo, il protestantesimo, quindi non mi sembra tradizionale. Inoltre, mi sembra in gran parte strumentale e utilizzato proprio dai nemici della tradizione, cioè l’Occidente. Ciò è confermato da ogni sorta di manipolazione politica con il cosiddetto “Islam radicale sunnita”. Poiché, ancora una volta, non è la mia fede a giudicare o a dire qualcosa di inequivocabile, non mi è categoricamente vicina, e non vedo il tradizionalismo sunnita senza il sufismo. Non capisco che tipo di “tradizionalismo” sia: in realtà non è mai esistito, e anche se fosse esistito, era in un periodo iniziale dell’Islam, e la vera struttura di quell’Islam iniziale non può essere ripristinata oggi – tutte le chiavi sono andate perse. È la stessa cosa della Riforma protestante che, con il pretesto di tornare al cristianesimo originario, ha creato qualcosa di inimmaginabile, una realtà artificiale e assolutamente parodica.
Nell’odierno Islam fondamentale sunnita di tipo salafita vedo una vera e propria caricatura dell’Islam e una strumentalizzazione politica. Se ci fossero delle correnti tradizionaliste all’interno del sunnismo e del salafismo puro, presterei loro attenzione.
Sa, i rappresentanti dell’Islam sunnita radicale a volte vengono da me con argomenti a favore del “tradizionalismo” della loro posizione: io li ascolto perché sono pronto ad avere conversazioni intellettuali con una varietà di ambienti; se rifiutano, come minimo, il dominio dell’americanismo, dell’egemonia americana, del liberalismo, del mondo moderno, se si schierano a favore della tradizione sacra contro la modernità e la postmodernità, allora sono pronto a interagire attivamente e apertamente con loro. Ma finora non ho sentito altro che un’argomentazione piuttosto pragmatica sul perché dobbiamo interagire con loro. Forse non conosco bene questo argomento. Ancora una volta, sottolineo che non sono l’ultimo esperto in questo caso: non conosco molto bene l’Islam sunnita moderno; ma quello che vedo oggi mi ricorda una sinistra caricatura e un oggetto di manipolazione. Forse c’è qualcos’altro… Mi piacerebbe conoscere questo “qualcos’altro”.
Tornando al libro Noomachia, l’influenza iraniana sulla tradizione islamica mi sembra la più feconda di tutte le influenze esistenti, e si concretizza in due direzioni: nello sciismo e nel sufismo, e nell’intersezione di sciismo e sufismo nella filosofia islamica, che gli iraniani hanno praticamente creato per la maggior parte. Con poche eccezioni, come Ibn Arabi, gli altri autori erano di lingua iraniana. Ecco perché la cosa più preziosa che vedo nell’Islam è quasi al cento per cento creata dagli iraniani e incarnata nello sciismo e nel sufismo. Tutto il resto o non lo capisco o non mi è vicino. A proposito, ammetto che forse mi sbaglio: un uomo non dovrebbe sopravvalutare le proprie competenze, ma ammiro profondamente il pensiero filosofico, la metafisica degli sciiti e dei sufi, che mi è vicina e interessante. E non mi lascia solo indifferente, ma mi sembra contraddittorio, strumentale e ostile a quell’islamismo radicale che chiede la distruzione di ciò che a mio avviso è il più prezioso dell’Islam e ne rappresenta il nucleo centrale. Anche in questo caso, si tratta di una visione esterna. Poiché questa non è la fede a cui appartengo, le mie opinioni possono essere solo consultive.
– Sì, ma è proprio questa visione esterna che troviamo interessante. A questo proposito, vorrei conoscere la sua opinione sul concetto sciita di santità e purezza, su figure monumentali e sacre della nostra tradizione come l’Imam Ali e l’Imam Hussein, la pace sia con loro. Li considera sottovalutati nella storia dell’Islam?
– Ho un’idea di come si sia sviluppato lo schema del dialogo sciita-sunnita in termini di interpretazione delle figure. Il ruolo che gli sciiti assegnano agli Imam è, a mio avviso, molto in linea con quella che si potrebbe definire la “tradizione mistica”, dove oltre alle interpretazioni letterali e razionali, c’è anche una comprensione della tradizione sacra che essenzialmente apre l’accesso al di là della lettera formale, apre lo spirito della tradizione. Questa questione dell’interpretazione, l’ijtihad, che è legata alla catena dei santi imam nello sciismo, a mio avviso è il nervo della tradizione islamica.
Non si tratta semplicemente di grandi personalità o di alcuni “santi”: si tratta di esseri di tipo diverso, in cui l’universale generico si incarna individualmente.
Che cos’è “insan al-kamil” (“l’uomo perfetto”)? Come viene interpretato l’Imam nello Sciismo? Non si tratta solo di una persona buona o eccezionale, ma di quella persona in cui l’umanità si incarna, cioè di una specie che diventa individuo. E siamo tutti individui che riproducono alcune parti della specie.
Ma ci sono, o possono esserci, coloro – e per gli sciiti sono proprio i santi Imam – che incarnano tutta l’umanità; l’umanità è incarnata in loro in quanto tale. Sono esseri umani perfetti, quindi non possono essere trattati semplicemente come esseri umani: rappresentano proprio la specie. E quando vogliamo rivolgerci a ciò che precede l’uomo, il suo Creatore, la nostra voce come individui sarà patetica a meno che non ci rivolgiamo al Creatore attraverso l’istanza dell’uomo in quanto tale, istanza che nello Sciismo è rappresentata dagli Imam.
Coloro che negano il ruolo e l’importanza degli Imam Ali, Hussain e degli altri Imam stanno in realtà mostrando la loro incomprensione di ciò che è una perfetta natura umana. E poi quando si rivolgono a Dio direttamente, dal loro inizio individuale, dalla loro individualità, naturalmente il loro indirizzo si perde, viene annegato nella periferia, perché in realtà Dio parla all’uomo solo come natura umana, come specie, come essere umano perfetto. L’unico modo per comunicare veramente a livello spirituale è, ovviamente, avvicinarsi all’uomo perfetto.
– Il nostro progetto sta lavorando a un documentario sulla città santa iraniana di Qom, e sappiamo che lei ha visitato questo centro spirituale qualche anno fa e ha anche visitato i santuari locali, come il complesso di preghiera dell’Imam Mahdi Jamkaran. Quali sono state le vostre impressioni?
– Eravamo lì durante il periodo di lutto di Fatima, dove tutto era decorato con striscioni neri. È una città straordinaria, Qom.
Sono affascinato da questa sorta di “Platonopoli” dove lo spirituale trionfa completamente sul materiale, dove le persone vivono la loro fede nel sacro. Questa città è in un certo senso magica.
Abbiamo visitato istituzioni educative e musei con testi antichi. Parlando con gli ayatollah o osservando i fedeli in questo enorme complesso, ho avuto l’impressione che queste persone non stiano correndo da nessuna parte, che stiano vivendo una vita completamente diversa; hanno preoccupazioni materiali, ma non prevalgono su tutto il resto.
Il ritmo stesso, il fulcro di Kuma, la sua vita interiore scorre secondo leggi completamente diverse, dove il sacro, lo spirituale, il celeste, il divino è l’esperienza più pervasiva, dove tutto in esso si muove.
È un luogo incredibile, paragonabile al Monte Athos, con i suoi complessi monastici. Ma una città così intera in cui le persone vivevano con problemi spirituali, che erano primari, secondari, terziari, e solo dopo, al quarto o quinto posto, andavano alcuni problemi materiali o politici, è probabilmente difficile trovare un’altra città simile nel mondo. Sono stato profondamente colpito da questa mentalità. Istituzioni… Per esempio, l’esistenza del Consiglio per l’opportunità spirituale, di cui mi hanno parlato gli ayatollah di Qom. È una cosa geniale. Vengono prese molte leggi e decisioni, per le quali si fanno pressioni, si promuovono e si attuano. Tutte le persone sono sempre interessate. Nel mondo secolare non ci può essere disinteresse. Da qui la parzialità, la soggettività, una certa parzialità di ogni decisione, di ogni iniziativa, e l’idea che ci sia una certa città o un certo luogo abitato da persone profondamente indifferenti a tutti i problemi materiali, predatori, minuto per minuto, che sono assolutamente libere di esprimere il loro giudizio sull’opportunità di questa o quella decisione o legge – questa idea mi ha conquistato. È una bella città, un bel mondo, una bella civiltà sciita che va difesa, non persa, non ceduta. Ora le sanzioni sono state revocate e molti in Iran si rallegrano… Forse non è un male, ma, d’altra parte, è tutto secondario. Se gli iraniani perdono la loro identità, nulla li salverà: si disintegreranno in un attimo. Al contrario, rimarranno un grande popolo e una grande cultura se rimarranno fedeli alla loro tradizione spirituale.
Pubblicato su Shia World
Traduzione a cura di Lorenzo Maria Pacini