ジオソフィーとは何か？具体的な文化や社会の研究に、ノロジーの原理を応用したものです。それは、3つのロゴスの手法の助けを借りた一種の文明分析である。つまり、ジオソフィーの考え方は次のようなものだ。哲学や人類学でいうところの「パースペクティヴィズム」に近い。このパースペクティヴィズムという姿勢を展開したブラジルの人類学者ヴィヴェイロス・デ・カストロという興味深い人がいます。パースペクティヴィズムとは、例えば、現代の西洋人は、物理的な世界は一つであり、この世界を理解する文化も一つであると考えています。それが近代西欧の文化です。それが彼らの真理です。世界があり、この一つの世界、一つの真理をますます正しく理解し、この一つの世界からこの世界の一つの真理に至る一つの道のようなものとして西洋文化があるのです。というのも、この道を歩んでいない人はすべてアウトで、未発達とみなされ、植民地化され、白人の例に倣うよう指導されるべきと考えられているからです。これが植民地支配のビジョンです。

これに対して、「世界は一つ。それはそれでいいのです。しかし、この一つの世界には複数の解釈がある」。それが多文化主義です。これはもう、他の人が違うことを考える可能性を与えるということで、それほど悪いことではありません。しかし、人類学者の中には、「この一つの世界に異なる解釈があるのはどういうことなのか」と指摘する人もいます。なぜ、一つの世界だと言い切れるのだろう？解釈の異なるこの一つの世界の存在論的な根拠は何なのだろうか？そして、彼らは最終的に、この一つの世界は、近代西欧の心が自然に対して投影したものであると述べています。そして、自然の概念はヨーロッパ的であり、自然の解釈は近代ヨーロッパの科学的世界であり、私たちはそれを、異なる主観的解釈がなされる何らかの客観的現実として当然視しています。それが多文化主義です。これらの新しい人類学者は、一種の人食い形而上学を作り始めました。彼らは、解釈の異なる一つの世界という概念を破壊し、異なる世界によって置き換えようとしました。そこで彼らは、異なる文化の人々が世界について言うことを信じるよう、私たちに呼びかけます。それは彼らの世界に対する解釈だ」と言うのではありません。彼らが見ているもの、感じているもの、住んでいるものを正しく表現しているのです。だから、これはまったく新しい態度なんだ。そして、ノロジーとジオソフィーは、この世界の多様性を認識する最も根本的な例です。第1回目の講義で、3つのロゴスに連なる3つの宇宙についてお話しました。しかし、私たちはこのロゴスをどの文化圏でも見ることができるので、縦軸に置くことができるのです。ですから、どの文化圏でも、この3つのロゴスで縦軸を説明することができるのです。しかし、ジオソフィーはこの垂直性を水平的な側面に応用したものです。垂直的な解釈ではなく、水平的な解釈なのです。

ジオソフィーは、どんな文化もその文化独自の世界を創り出すという原則に基づいています。そしてそれは、地球を中心とした普遍的な世界が、軸を中心に回転していることを説明するものではない。しかし、平らな地球や凹んだ地球など、異なる世界に住んでいて、もし彼らがそこに住んでいると思っているなら、それを受け入れる必要があり、最初から現実の正しい解釈ではないと考えるのではなく、我々の方が彼らよりもよく知っているのです。なぜなら、多文化主義には、「我々はあなた方よりもよく知っているが、あなた方の幻想をそのままにしておく」という古い人種差別があります。それが多文化主義です。そして、それが多自然主義です。あなた方はあなた方にとっての現実の世界に生きており、私たちは自分たちのビジョンをあなた方に投影することができなかったので、あなた方の世界はあなた方にとって正しいのです。あなたはこの世界の中で生きているのであって、私たちがあなたよりよく知っている世界の解釈の中で生きているのではないのです」。これは、あらゆる文化の尊厳の認識に基づいた、一種の新しい人類学的アプローチです。ですから、もしあなたがそう考えるなら、それはあなたにとってもそうなのです。そして、あなたを理解し、あなたと話し、あなたと取引するためには、あなたの幻想ではなく、あなたの真実を理解し、あなたの立場に立つことが必要なのです。これはとても重要なことで、地球哲学はこれに基づいています。それは、私たちは一つの空間、一つの時間、一つの時間軸を持っているわけではないという考え方です。異なる文化圏の人々は、自分たちの風景や歴史などをさまざまに解釈しています。私たちの方がよく知っているが、彼らの幻想に任せればいい」。いいえ、地球哲学は、私たちの文明、私たちの人々、私たちの文化から他の人々に渡すこと、私たちはまず、世界の現実が何であるかを彼らに説明するのではなく、彼らが世界をどのように理解しているかを尋ねる必要があることに基づいています。

それがジオソフィーです。ジオソフィーとは、私たちが地球を理解することではありません（ジオ、私たちの理解）。どんな文化でも、どんな地点でも、同じ文脈の中に異なる世界が共存しているという考え方です。ドゥルーズとガタリは、ある本でこれを適用しようとしましたが、彼らのポストモダニズム、左翼、リベラリズム、西洋中心主義から、ジオ・フィロソフィーについて話しています。

あまりにも独断的な彼らのアプローチと、noologyのオープンなアプローチに差をつけるために、私は「ジオソフィー」（ジオフィロソフィーではなくジオソフィー）という言葉を導入したのです。ジオソフィーのコンセプトは、他の文化を研究し、彼らが信じている世界を絶対的に信じる必要がある、というものです。しかし、彼らと接し、彼らを研究するにあたっては、現実の主観的・客観的側面に関する我々のビジョンを彼らに押し付けるのではなく、古風な文化、先進文化、北米文化、海洋文化（例えばオーストラリア）、彼らにとっての世界とは何か、客観的にも主観的にも理解しようと努めなければなりません（もし彼らにそういうものがあるのなら）。もしかしたら、彼らには客観も主観もないのかもしれない。彼らにとっての知恵は、対象も主体もないことでしょう。そして私は、非常に特殊な主体の不在を持つ文化をいくつか発見しました。例えば、ユーラシア大陸の北、ロシアのチュコトカ・カムチャッカの極北に住む古アジア人の集団や、北アメリカの部族には、主体という概念を持たない文化が存在しています。私たちにとっては信じられないことです。アフリカの文化の大部分は、私たちの主体とはまったく異なる、幽霊や帰ってきた祖先のような、別の種類の主体を中心に据えているからです。しかし、彼らのやり方では、そうではありません。どの文化でもそうです。

しかし、私たちが想像もつかないような文化がたくさんあるのです。例えば、進化論的人類学のように、アニミズム、フェティシズム、まだアニミズムでない、もうフェティシズムである、といった具合に階層化するのではなく、そのようなものとして受け入れる必要があるのです。しかし、私たちは、彼らが考える物事のありのままを受け入れる必要があるのです。そうすれば、新しい地球のビジョンが生まれるでしょう。私たちと同じように、権力や資源を手に入れようとしたり、互いに争ったりするような文明ではありません。しかし、例えば、ある人は戦い、ある人は戦わない。たとえば、矢のようなものだ。例えば、矢の場合、そばにいる文明の人々は、矢を使うことを拒否します。例えば、オーストラリアのアボリジニー。なぜなら、一方的な動きで人を殺すのは不道徳だからだ。殺しても殺されていない。だから、ブーメランは殺せるものなんです。打てば返ってくる。それは、殺すことと殺されることの互恵性の考え方です。それが矢なんです。矢のような単純なものは否定され、道徳的な配慮から否定される可能性があるのです。それがメラネシア人とオーストラリア人の違いです。黒人とパプア文明のような非常によく似た民族の倫理観は、全く異なるロゴス、全く異なる現実を持ち、異なる世界に住んでいるのですから、矢があるのとないのとでどちらが発達したかを判断してはいけません。私たちは両方を理解すべきなのです。北アメリカの人たちも同じように理解すべきです。彼らはここで何をしているのか、なぜベオグラードを爆撃しているのか。そう簡単にはいかない。彼らが私たちを憎んでいるから」というのは説明にはならない。彼らは世界をどのように理解しているのだろうか？この場合、私たちは彼らが世界をどのように理解しているかをよく理解しているのかもしれない。しかし、全く異なる考え方の人、全く異なる世界に住んでいる人がたくさんいるので、それを知ったら、私たちは驚くだろう。地球哲学の豊かさは、アメリカ人がみんなに対して、みんなが良くてアメリカ人が悪いとか、そういうことだけではありません。そんなことはありません。善も悪もない豊かな現実があり、現実の異なる再解釈があるだけではありません。世界の内部には現実があるのです。そして、それが人間である。人類は、一つの思考に一つの方法だけではありません。多くの思考がさまざまに共存しているのです。時には劇的に対立し、衝突し、時にはとても平和的です。だから、ジオソフィーは文明をどう表現するかの方法論なのです。

第1巻では、ダニレフスキー、スペングラー、トインビー、ハンティントン（現代アメリカ人）など、文明を複数形で研究する主要な学派のほとんどすべてを、現存する形で調査しました。文明を文化として、また世界として認識し、その世界は私たちではなく、生きている人々によって絶対的に定義されるべきだという考え方です。これは、具体的な世界や文明を研究する他の巻への序章のようなものです。ここで、方法論として重要なことは何でしょうか。まず最初に、文明や人々、あるいは文化の主要な側面を共有する存在、共同体、あるいは社会、文化と呼べるような、人々が多かれ少なかれ同じ世界に生きているようなものがあると述べてきました。なぜなら、世界の間には国境があるからです。

多くの国境がありますが、私たちが文明や地質学について語るときに扱う実体のひとつは、人々、あるいは文化や文明の種類は多かれ少なかれ違いはあっても同じで、言語や価値観、同じ世界の有機的な共同体が存在するところです。それは部族のような非常に小さなものであるかもしれません。時には、何百万人もの人々を擁する巨大な文明のこともある。しかし、それは量的にはあまり重要ではありません。重要なのは、この世界の質である。同じ世界観を共有し、同じ世界に生きる共同体がある。それが文明である。

そして、これらの実体を研究し、これらの実体のリストのようなものを作ろうとし、何を実体、部分、超実体として扱うことができるかの尺度のようなものを見つけようとする。それが、この本で議論されている命名法の問題でもある。そして、私がたどり着いたより重要な結論は、実体を扱うと、常にヌーマヒアの瞬間が見られるということです。このとき、概念が生まれる。ヌーマヒアの瞬間とは何か？それは、3つのロゴスの戦いの具体的なバランスです。3つのロゴスは戦っている。それは明らかだ。そしてこの戦いの具体的な瞬間が、文化や文明といった実体の具体的なアイデンティティなのだ。たとえば、ギリシャ文化。それは、アポロのロゴスがキュベレーのロゴスを支配し、勝利したことに基づいている。ギリシャの文化はすべてその上に成り立っている。ミケーネやミノアの文化に代表されるように、ギリシャ以前のペラスギアにはグレートマザーの伝統がありました。そして、アポロン的な価値観とはまったく異なるヘレニズム的な侵略が行われた。では、ギリシャ文化のアイデンティティとは何だろうか。ギリシャ人のアイデンティティは、ディオスのようなアポロンのロゴスがピュトンに打ち勝ち、ピュトンを殺すというヌーマヒアの瞬間だと思います。それはグレートマザーの神託であった。それは、アポロンのロゴスがグレートマザーのロゴスに打ち勝つ瞬間です。それは一種のタイタノマシーにおける勝利である。ギリシャ文明は、ティタノマシーに勝利した瞬間に成り立っている。大いなる母の息子であるタイタンが神々を攻撃する。神々は反撃し、勝利する。神々が勝つ。というのは、必ずしもそうではない。ギリシャ文明では、神々が勝つ。オリンポスの神々、アポロがキュベレーに勝つ。

そしてそれは、解釈の戦争でもある。宗教的、文化的シンボル、政治的組織など、あらゆる種類の思想と過剰な解釈の戦争なのです。つまり、母系制に勝利した家父長制なのです。そしてそれは、具体的な瞬間にギリシャ的であることです。ギリシャ文明は、ヌーマヒアの瞬間に基づいています。もう一つの文明、例えばイラン文明は、ギリシャ文明と非常によく似た思想に基づいています。つまり、名前は違っても、同じシンメトリー、同じタイタノマシー、同じ勝利なのです。つまり、ヌーマヒアと他の文化が同じような瞬間に、2種類の異なる文明が生まれたのです。ですから、具体的なヘレニズムの文明の地平で、水平的にロゴスとは何かを見つけるためには、ヌーマヒアのどこにいるのか、ロゴスとは何かを定義する必要があります。たとえば、インド・ヨーロッパ社会の大部分（ドイツ、ケルト、ローマ、ギリシャ、イラン、インド）は、同じヌーマヒアの瞬間に基づいていることを挙げているからです。それは、アポロンのロゴスがキュベレーのロゴスに勝利したことである。私たちは、すべての文明が同じ瞬間に基づくという考えを持っています。そうではありません。この状況における非常に重要な例は、中国文明です。中国文明はまったく異なっています。それは純粋なディオニュソス文明で、陰と陽、男性と女性、天と地の間にバランスがあり、天が地を支配することを価値と規範とするものではありません。規範はバランスです。天が多すぎると、太陽、天を殺す矢を持った鏃（やじり）が現れます。天が多すぎると、天という太陽を殺す矢を持った矢矧が現れ、笛が始まり、冷たい水の量を減らそうとする新しい英雄が現れる。つまり、バランスこそが規範であり、神々が巨人に勝利することではないのです。だから、結果がゼロであることが中国文明の規範なのだ。これはまったく別の論理です。リニアなアポロンのロゴスは存在しない。常にディオニュソス的な文明があるのです。常にというわけではありませんが、最初の玉皇大帝から現在に至るまで、そして胡錦濤（中国の実際の指導者）に至るまで、私たちが知っている中国文明のすべては、このディオニュソス的瞬間なのです。そして、バランスの変化はすべて、このディオニュソス的なバージョンの中にあるのです。つまり、中国人はディオニュソス的な世界に生きていて、ある瞬間はアポロ的で、ある瞬間はサイベリアン的ですが、この瞬間の内側にいるのです。それは中国人の宿命ではありません。それが永遠に続く』とは言わない方がいい。私たちにはわからないのです。もしかしたら変化があるかもしれないし、そうでない場合もあるかもしれない。でも、私たちは不変です。コンスタレーションです。ルールではありません。法律でもない。最終的な真理でもない。それはヌーマヒアの瞬間である。

ですから、異なる文明に対処するためには、ヌーマヒアの瞬間を定義する必要があります。それが第一です。その後に、ヌーマヒアの瞬間が変化する可能性があることを前提にしなければなりません。

凍てつくような瞬間ではありません。ヌーマヒアは中に入っていくのです。例えば、ディオニュソス的なバランスを保つために、中国文化は何千年もの間、このバランスを維持し、守り、保存するためにあらゆる努力、あらゆる力を使ってきました。ですから、彼らが常にディオニュソス的であることは、簡単なことではありませんし、当然なことでもありません。もし彼らが中国人になるのをやめれば、ディオニュソス的でなくなる可能性もある。例えば、植民地化されたり、内部から破壊されたりすれば、陽が多すぎず、陰が多すぎずという状態を維持するために、あらゆる存在的努力を払わなくなる可能性があるのです。これはとても重要なことです。ディオニュソスのロゴス（私はこの本を中国文明についての本と呼んでいる黄色いディオニュソス）のために戦うようなものです。印欧語でも、アポロのために戦うのをやめると、すぐにキュベレーが現れる。アポロン的な意志を押し付けるのをやめると、すぐに襲ってくる。これは非常に重要なことです。ヌーマヒアの瞬間は、文明文化の永遠の、そして当然のアイデンティティーのようなものと考えるべきではないでしょう。それは変化する可能性があります。

歴史はロゴスの戦いであり、それが歴史の意味なのです。そして、すべての民族はこの戦いの独自のバージョンを持っています。そして、すべての人々、すべての文化は、独自の割合で定義されたこのヌーマヒアの異なる瞬間にあります。サイベリアン、あるいはセム人、エジプト人、ベルベル人、クシット人などのアフロ・アジアの人々が支配しており、サイベリアの影響と力が非常に大きいのです。彼らはそれを克服することもできたが、それは一種の自然な傾向である。しかし、それは運命ではありません。彼らはそれを変えることができ、まったく別のものを作り出すことができます。しかし、アイデンティティはその過程です。人々のアイデンティティは変化していくものであり、ダイナミックなものです。だから、ヌーマヒアの瞬間は同じである可能性もあるし、変わる可能性もある。同じ民族、同じ社会における3つのロゴスの割合は、他の社会とは異なるかもしれませんし、民族的、社会的な変化がなくても、同じ民族の歴史の中で変わる可能性があるのです。ですから、私たちは最後に、非常にダイナミックで多層的な構造の地質学を受け取ることになります。つまり、ある社会と別の地理的空間に住む別の社会との間には水平的な違いがありますが、彼らはヌーマヒアの同じ瞬間、あるいは異なる瞬間を持っているのです。彼らは異なるアイデンティティを持っています。同じ瞬間を共有していても、その表現方法は異なります。彼らの関係においては、そのすべてが非常に重要です。アポロン的側面がサイベリアン的側面に勝利するヌーマヒアの瞬間を持つギリシャ人と、アポロン的側面がサイベリアン的側面に勝利する同じヌーマヒアの瞬間を持つイラン人の関係は、対立的なものだった。それはアポロン的ロゴスの二つの形態であった。バランス、プロポーション、コンビネーションが異なっていたからです。だから、もしヌーマヒアの瞬間が多かれ少なかれ同じであったとしても、完全に一致・対応するわけではありません。だから、状況は異なるのです。

同時に、私たちが考慮に入れるどんな文化や地理的な実体においても、歴史的な変化がありえます。そして、このヌーマヒアの要素の変化、アポロのロゴスがキュベレーのロゴスを支配すること、キュベレーのロゴスがディオニュソスのロゴスを支配すること、ディオニュソスが両方を支配することなど、変化する可能性があるのです。ですから、この変化の歴史と方向性は普遍的なものではありません。人々の内的なダイナミズムの産物なのです。ですから、多くの文明が多くの世界、多くの異なるヌーマヒアの瞬間と共に歩み、異なる方法で進んでいるのです。ですから、例えば、このような方法はありません。私たちは皆、キュベレーやアポロに行くわけではありません。みんなそれぞれの道を進んでいるのです。それがジオソフィーです。ジオソフィーとは、空間的にも時間的にも、あらゆる意味での文化の多様性を認識することです。つまり、誰もが異なっていて、異なる速度で異なる方向に進み、そして終わりを開いているのです。それを既存の歴史の概念と比較してみてください。例えば、キリスト教式やイスラム教式では、ゴールはただ一つ、真実はただ一つ、この真実に到達するための可能性や方法は一つか二つ、一つは間違っているがもう一つは正しい、それだけであり、普遍的な規範が存在するのです。そして、一つの空間、一つの時間、一つの対象、もしかしたら複数の対象があり、一方が他方より優れていて、リベラルが良くてリベラルでないのが悪い、ただそれだけです。そして、その狭い、純粋に人種差別的な、純粋に民族中心的な人類の歴史の理解と、地球哲学が提案するものを比べてみてください。地球哲学は、地球を離れることなく、非常に多くの世界を発見することを提案しています。新しい世界、他の世界は、私たちのそばで、私たちにとって新しいものとして生きているのです。しかし、私たちがそれに気づかないのは、私たち自身の狭い視野でそれを投影しているからです。例えば、ロシアの作家でユーラシア研究家のトルベツコイ伯爵は、「例えば、西洋の法律について書かれた本の構造を考えてみると、いかにそれが普遍的な法律であるかがわかる」と言ったことがある。ローマ法ってあるじゃないですか。

ローマ法とその発展について1000ページ、中国法については2ページです」。そしてそれは普遍的な法であり、他の種類の法については言及されていません。これは、例えばローマ法が法の法であることと多かれ少なかれ比較できる状況です。しかし、普遍的であるためには、非常に深く研究されたローマ法を置くだけでは不十分で、ローマ法の観点から非常に表面的に中国法を観察し、それが普遍的な法である。それは普遍的な法律ではありません。ローマ法に2ページの中国法を加えて、ローマ法の観点から解釈したものであり、普遍的なものではありません。

ですから、地球哲学は真の普遍性への招待であり、いかなる人々、いかなる社会、いかなる文明の豊かさをも真摯に受け入れることへの招待なのです。それは本気の多極化であり、本気の寛容です。現代のリベラルなグローバリゼーションは、西洋文明という一つの文明の結果を普遍的なものとして、他のすべての人のものとして投影し、混合物に基づいてそれほど白くないから普遍的であるかのように装う、この種の偽装された人種差別ではありません。それは、私たちが文化の混合物の中で見るすべてが、何か汚れた皮膚を持つ西洋文化であるため、十分ではありません。オバマは絶対に白人です。彼は白人至上主義者です。彼はヒトラーのように白い。彼にはアフリカ的なものは何もありません。黒人的なものは何もない。彼のアメリカン・アングロサクソンのメンタリティから外れるものは何もないので、彼は純粋にW.A.S.P.である。それは、白人の半黒の操り人形です。そして、すべてのグローバリゼーションは同じです。それは、近代およびポストモダンの西洋文化が人類に対してもたらした、非常に狭い範囲の結果を伝達するものです。それは対話でもなく、多元的でもなく、多元主義でもなく、寛容でもありません。それは、最も野蛮な偏見に基づいた純粋な人種差別であり、それが私たちが対処しているものなのです。

グローバリストやソロスやアメリカ人の許可を得ることなく、他者が他者である権利を与えるために、そして、これらのアイデンティティが、悪いものであれ良いものであれ、受け入れられたものであれ拒否されたものであれ、過激であれ古風であれ、人権に基づいているものであれそうでなかろうと、アイデンティティを肯定するために、この状況下で、地球哲学は革命的ミッションを獲得するのである。人権は純粋に人種差別的な概念である。なぜなら、人間と権利の中に、近代的な解釈と人間（だから個人）であるという西洋的な理解におけるローマの権利があるからである。つまり、自由主義的な全体主義的な人権の考え方であり、誰もあなたの考えを問わないからです。例えば、「あなたたち中国人は、人間とは何ですか？という質問だけはしない。お前ら中国の反体制派に人権を与えるのと同じで、もっと厳しくやれよ」と。それだけだ。これは完全な植民地主義的態度です。中国人にとって何が人間なのか、誰も尋ねないし、誰も気にしない。なぜなら、グローバリストは何が人間的であるかをよく知っており、何が人間的であるかを規範にしているからです。本当の多元主義、本当の民主主義、本当の人間には、純粋な人種差別があるのです。なぜなら、それは偏見を持たずに文明を注意深く研究することに基づく視点主義だからです。例えば、あなた方はセルビア人、私たちはロシア人です。私たちは正教徒です。私たちは、キリスト教インド・ヨーロッパ文明をすべて過去にしたのです。私たちは食人社会を目指すのです。私たちは、自分たちの考えを投影しているのです。それは悪い社会だ なぜなら彼らは互いに食べ合うからだそれは悪魔的であり、デーモニッシュであり、デビル的であり、未発達である。私たちはそれを問うことはしません。私たちは、自分たちの理解に基づいて、彼らをすぐに変えようとします。そして、それは同じ実践なのです。私たちは、隣人、遠くに住む人、近くに住む人を相手にしていますが、それが誤解のもとであり、ほとんどすべての間違いのもとになっています。それは自然なことかもしれませんが、間違いであり、人間の間違いかもしれませんが、それでも間違いなのです。ですから、私たちはそれを変える必要があります。そのアイデアは、社会を研究し、社会のメンバーが考える現実、価値、本質、主題、対象、歴史などを受け入れることです。

しかし、ここで方法論上の重大な問題にぶつかる。例えば、同じ言語を使って、同じ基準で、異なる社会を研究することができるでしょうか。ですから、異なる社会に適用して、何らかの対応関係があるのかないのか、オープンな形で確認できるような、少なくとも小さな共通の基準が必要なのです。これまで説明してきたように、私は3つのロゴスを、あらゆる文明、あらゆる文化に適用しようと試みましたが、どこでもその痕跡に遭遇しました。つまり、これは非常に普遍的なものでありながら、オープンな組み合わせなのです。一つの法則があるわけではなく、それらが存在し、戦っているのです。だから、3つのロゴスがあるというのは、何か普遍的なものなのかもしれません。そして戦いがあり、その終わりが開いているのです。そして、地質学では、文明を研究する際に役立つもう一つの基準を見つけようとしてきました。

そしてまず、ハイデガーや現象学に倣って、私は実存的地平、あるいは実存的空間という概念を選びました。実存的空間とは何か。それは、Daseinの「Da」である。ドイツ語で「Da」であるところの空間です。それは空間ですが、それは科学の空間ではなく、概念としての空間でもありません。存在する空間である。実存的な空間とは、思考し、生きている人間のいる空間である。そして、この空間は、この生きている考える存在なしには存在しません。だから、それは特別なものです。それは地理的なものではありません。それは実存的なものです。思考する人間がいて、言語、文化、ルーツ、象徴体系を持つ集団があれば、そこに実存的空間、実存的地平があるのです。そして、実存的地平の構造が同じであれば、同じ実存的空間があり、同じダーザインがあり、同じ人間、同じ文化がある。その境界はどこにあるのか。そこから他者が始まる。

ですから、このことは、民族、文化、文明の名称をどう分けるか、どう作るかにおいて、非常に重要なことなのです。もう一つの基準、より洗練され、より発展した基準を適用すると、この実存的な空間の上にすでに構築されたものの二次的な結果を扱うことになります。ですから、この実存的空間は非常に重要なのです。そしてそれは、「大罪の多重性」という概念と結びついています。ハイデガーの直弟子であり、その後継者であるハーマン教授（ドイツ・フライブルク）と話をしたことがあります。ハイデガーの直弟子であり、彼の後継者であるハーマン教授（ドイツ・フライブルク）と話をしたことがあります。彼は、ハイデガーは、ダーザインは普遍的なものであり、ダーザインは一つしかないと考えていた、と言っています（彼は人種差別主義者だったからです）。彼はドイツ的、ヨーロッパ的、グレコローマン的なダーザインが唯一のものだと考えていたのです。そして、他のダーザインをダーザインではない何かとして、注意深く脇に追いやったのです。哲学が唯一であるように、ロゴスが唯一であるように、彼にとってダー ゼインは唯一であった。それが西欧のロゴスだった。それを絶対的に正当なエスノセントリズムとして認識するのが普通なんです。ハーマンは『しかし、ハイデガーによってDaseinは死との関係として定義され、その死は生きているすべての人間にとって同じものである』と言ったそうです。私は『まったく違う』と答えてきた。まったく違う。何一つ同じではありません』。あらゆる文化、あらゆるDaseinは、死に対する独自の関係を持っています。そしてまさに、この死との関係において、私はそれがダーザインの最も重要な特徴であると同意しますが、ダーザインの特殊性と独創性を表しているのです。そして、私はハイデガーに関する本の中で、そのことを研究してきました。私はハイデガーについて4冊の本を書きました。2冊目は『マルティン・ハイデガー』です。ここでは、ハイデガーのクリテリオムであるexistentiells（s付き）をロシアのダーゼインに適用しています。そして、その多くがロシアの状況下では機能しないことを発見しました。私たちは、死、神、お互い、人間の居場所など、実存的な現実の非常に核心的な部分に対して、異なる関係を持っているのです。ですから、ダーザインは複数存在するのです。これは非常に重要なことです。そして、実存的な地平は、ダーザインの自然な境界を定義します。それは、部分的には地理的な境界線に対応します。人々は具体的な空間に住んでいるのですから、それは当たり前のことです。

そして、この実存的地平を、人々が住む空間、Lebensraumとみなすことができる。しかし同時に、人間なしには、人なしには、言語なしには、伝統なしには、存在し得ない。もし、混血の人々をどこかの空間に置くと、この実存的空間は得られない。それはダーザインではないのです。ロシア人のカリングラード人はバルト民族のプロイセン人でしたが、ドイツ人に侵略され、同化され、その後、私たちがドイツ人を追い出しました。だから、ここはロシア領であり、ドイツ領でもなく、バルト海でもない。場所、そこに住む人々、文化、歴史はあっても、大罪はない。だから、空間の領域の一部は、実存的な側面から切り離されているのです。これは非常に特殊な条件です。私はセルビアの歴史を学びましたが、セルビア人の移住という考え方は、セルビアの国境はどこなのか、という考えと似ています。セルビアの担い手であるセルビア人はどこにいるのか。それとも、セルビア人はセルビアの母国なしに存在できるのでしょうか？それは未解決の問題です。つまり、これは一種の亡命の伝統なのです。つまり、実存的なダーザインの問題を扱っているのです。実存的なダーザインとは、領土ではありません。そして、それは人々だけではありません。それは、人々、文化、人間、思考を通過する、場所に対する関係、Sein（存在）、存在者の場所に対する実存的関係なのです。これは非常に特殊な概念ですが、地球哲学では非常に重要です。なぜなら、地球哲学は実存的な地平を正確に研究しているからです。それは、文化、言語、伝統、アイデンティティを通して、存在と空間との関係です。これは地球哲学の非常に重要なカテゴリーです。

民俗学は人口統計学的な側面、あるいは統計学的、形式的な材料からそれを研究するので、私たちは人々を研究していると言えますが、民俗学が人々を研究しているのではありません。これは「大罪」の研究なのです。例えば、セルビア人を研究するのであれば、「セルビア人であるとはどういうことか」という問いを最初に置くべきでしょう。どんな形式的な答えでも十分ではありません。あるいはロシア人。そしてここから、私たちの詩、哲学、想像力、政治的願望、すべてが始まるのです。「セルビア人であることの意味「ロシア人であることの意味そしてそれは抽象的なものではありません。私たちは「セルビア人であるためにはこういうこと、ロシア人であるためにはこういうこと」と言うことはできないのです。そうではなく、私たちはすべての歴史、勝利を通して答えを出しているのです。例えば、これは我々の帝国だと言うことができます。しかし、帝国は成長し、衰退していきます。そして、私たちの敗北や過ちは、セルビア人やロシア人であることの意味に対する私たちの答えになり得るのです。つまり、それは空間や人々にリンクした実存的な地平であり、物質的な意味での人々とはリンクしていないのです。だから、セルビア人であるとはどういうことかという問いには、誰も答えることができない。イギリス人もロシア人も、満足のいく答えを出すことはできません。もしかしたらセルビア人も答えられないかもしれません。しかし、それがプロセスなのです。それが、実存的に理解されるアイデンティティの開かれた問題なのです。

ですから、地質学の実践的な成果として、私たちはセルビア人のダーゼインとは何かということを研究し始める必要があるのです。スラブ人と同じ言葉を探そうとするのではなく、このような言葉で質問を投げかけてください。そうすれば、私たちは迷うでしょう。技術的には受け入れることができるのですが。ハイデガーは、ダーザインはユニークであると考えました。私たちは、複数のダーザインが存在することに同意します。そして、このことから出発して、「セルビア人であることは何を意味するのか」という問いを具体的に置くことができる。そして、それは無駄な問いかけではありません。それは単なるスローガンではありません。あなたやあなたの祖先が、血をもって、体をもって、コソボやラザール王とともに、あなたのすべての歴史とともに、あなたのすべての存在が、セルビア人であることの意味というこの問題を解決してきたものなのです。そして未来はここにある。コソボとメトヒヤの未来はここにあり、セルビア人のアイデンティティの未来はここにあるのです。そして、その答えは過去にも現在にも属さない。それは永遠の問いです。あなたがセルビア人であるのは、この問題を解決するため、この実存的な地平の中にいるためです。解決していないかもしれませんが、あなたはこの問題の一部なのです。そして、文化、言語、伝統、価値観、そして身体も、この問題の一部なのです。つまり、先祖の創造、未来、子供、家族、すべてがこの実存的な地平に刻まれているのです。

 しかし、この実存的地平という概念がなぜこれほどまでに必要なのかというと、それがなければ、私たちが今解決しなければならない正しい問いを正しく投げかけることができないからだと思うのです。なぜなら、人口やGDP、所得、住むのに適した場所、社会的移動の可能性が高い場所などを考慮する必要があるからです。例えば、セルビア人とロシア人をそのように考えた場合、全く異なる答えが返ってきて、我々の歴史の中で全く何も説明することができません。つまり、実存的地平は、ジオソフィーにとって重要な概念であり、これなくして、私たちが研究しようとしている実体の深いアイデンティティの真の研究に入ることはできないのです。実存的地平は、ノロジーとジオソフィーの基本的な方法論的原理である。そして、第二項もまた非常に重要である。実存的地平がいわゆる空間を扱うのであれば、「間」の意味での空間、つまり人間の思考的存在がいる場所である。それは実存的な空間です。だから、私たちは実存的な時間についても扱うべきです。それが地質学の第二のカテゴリーです。これはハイデガー的な起源を持つ。ハイデガーは『時間と存在』の中で、「Geschichte」と「historiche」という二つのドイツ語を区別しています。同じように訳されている。Geschichte」は歴史であり、「historiche」は歴史的である。ハイデガーは時々、「Seinsgeschichte」という言葉も使う。それはon-history、存在の歴史である。そしてそれは、すでにこの用語の一種の重要な解明である。ドイツ語で「Geschichte」あるいは「Seinsgeschichte」は、存在に結びついた時間のことですね。例えば「ダ」が存在に結びついた空間だとすると、「ゲシヒテ」は存在に結びついた時間です。つまり、存在の時間、実存的な時間と名づけることができるだろう。

そして興味深いのは、ハイデガーの後継者であり、イスラム秘教の伝統を最もよく知るフランスの偉大な哲学者ヘンリー・コービンが、「historicch」と「Geschichte」の違いをフランス語で訳そうと、フランス語でhistoric（historiche）とl'historic（Geschichte）という二つの言葉を導入していることです。英語ではそのような違いはない。ロシア語やセルビア語では、すべてが概念的であり、私たちは概念を扱っているのです。ですから、heistoricalとhistoricalを使い分けようとすることもできます。歴史的な実質的な、そして歴史的な。これは純粋に実用的なものですが、意味は異なります。歴史的というのは、存在の歴史のようなものとでも言いましょうか。つまり、Seinの歴史です。

それは事実の帰結ではなく、意味の帰結である。つまり、歴史的とは、歴史的なものの知的実存的な読み方の一種である。歴史的とは、歴史的の存在論的側面である。歴史的とは、文書化された事実のことである。しかし、歴史的とは、事実の説明である。しかし、私たちが歴史の中で生きているとき、その後に説明をしているのではありません。歴史の中で生きている私たちは、歴史的かもしれないし、歴史的かもしれない行為を犯しているのです。もし歴史的な行為であれば、私たちのアイデンティティである「大罪」に、私たちの深いルーツに、何か関係があるはずです。私たちは歴史的に存在しているのです。そして歴史的とは、外から見えるすべての要素が文書化されていることです。

 だから歴史的というのは事実と関係するもので、歴史的というのは意味と存在と関係するものなんです。そしてフランス語では、コルバンはこのl'historical（歴史的）を実体的に使っています（l'historical - the historical）。私はロシア語で、「историал」という言葉を使っています。非常に奇妙な言葉ですが、これはジオソフィーやヌーマキアでは具体的な意味を持っています。実存的空間、実存的時間、そして実存的地平があります。実存的時間とは、私たちの歴史に対する解釈です。そしてそれは、私たちの歴史の解釈です。例えば、この歴史の解釈における事実は、私たちに、私たちの魂に、私たちの血に、私たちの精神に、すべてに語りかけます。そして、他の人にとっては、それは何の意義もない出来事かもしれません。だから、形式的な事象は、他の人が自分の尺度でこの事象を測っているのです。そして、私たちは、これらの出来事を物質的、量的にではなく、その中で生きているのです。例えば、コソボでの闘争はセルビアの出来事です。それはセルビアの歴史の重要な部分であり、歴史的ではありません。歴史的に見れば、1つの戦いがもう1つの戦いとなり、ラザール王はそれほど偉大ではなかった、などということになります。しかし、セルビア人であることを意味する方法論的な理解においては、コソボの後とコソボの前に存在する基礎となる重要な瞬間です。なぜなら、コソボは何かの終わりで何かの始まりであり、永遠に続くコソボの戦いだからです。そして、この出来事の永遠性は、セルビア人の大罪の実存的側面と関係があります。私たちにとっては、例えばカルカの戦いやポルタヴァ、第二次世界大戦と同じです。つまり、その意味はひとつだけではないのです。この出来事の意味は、セルビアのダーザイン、ロシアのダーザイン、アメリカのダーザイン、フランスのダーザイン、中国のダーザインに属するものであり、人々に属するものなのです。そして、今あるもの、過去あるもの、これからあるものの意味と現実性は、この時間に対する実存的な関係性に直接依存しているのである。

フッサールは、時間とはメロディーのようなものだと言った。ある音が聞こえて、その後に別の音、別の音が聞こえるとしたら、そこには論理があります。だから、あなたは調性、和音を知っていて、その音が正しくないとショックを受けるのです。正しい音がなければ、正しい音を弾こうと改善する。そして、次の音は前の音によってあらかじめ決められているのです。歴史は事実、事実、事実じゃないから。メロディーがある。論理的である。そして、私たちは音を見逃すかもしれないし、遅れるかもしれない。例えば和音があるはずなのに、和音がない。そして私たちは生きている、すでに予期している和音を待っているのです。だから、それが起こるべき歴史なのです。もしそうならなかったら、それはメロディーの中に沈黙を導入するようなもので、新しいシュトックハウゼンのバージョンのメロディーになるかもしれない。しかし、それが音楽なのです。歴史は音楽です。そして、この歴史的な音楽を理解することができるのは、人々、あるいはDaseinだけなのです。それは普遍的なものではありません。何かを聞いて、そのノイズを特殊な周波数で読み解くということはできない。だから、どんな民族の歴史も、その民族の周波数を持っている。ロシア人は私たちのロシアのメロディーを聞いていて、それをとてもよく理解しています。そして、あなたはセルビアのメロディーを聞いていますが、それらは異なる周波数で演奏されています。ですから、外から見ていると、良い段階なのか悪い段階なのか、発展途上なのか退廃しているのか、判断がつきません。つまり、歴史的なものには普遍的な基準はないのです。なぜなら、時間との関係は、ダーザインの実存的な特性だからです。そしてその後、実存の地平線と実存の時間（歴史）は、ヌーマキアによって定義されるのです。あなたは彼らを利用し、彼らはあなたを利用する。

つまり、ロゴスのダイナミックなバランスのようなものです。例えば、あなたのロゴスがアポロを中心としていて、サイベリアンの瞬間がやってくるとしたら、この瞬間はあなたのためにあるのです。それは一種の経験であり、テストであり、あなたは通過する、あなたは同化しない。それがボスニア人とセルビア人を分けている。トルコ人が来たところで、セルビア人の一部は、新しい条件の中で統合するべきだと決めているのです。それは永遠に続くのです。一方、ラザール王のように、もう一人のセルビア人は、異なる決断を下しました。あなた方は正統派にとどまり、以前のアイデンティティを持ち、トルコの支配の夜を通してそれを守るべきだ。

ロゴスに屈するか、留まるか、2つの決断。それが民衆の決断です。そして、ボスニア人とセルビア人という二人がその後に現れました。つまり、1つのロゴスの重さで区別しているのです。非常に具体的なことです。同じメロディーから出発して、ある瞬間に分裂し、ウクライナ人、ロシア人、ベラルーシ人、アングロサクソン人が分裂する可能性があるということを話しているのです。このメロディーの分裂には、興味深い点がたくさんあります。つまり、新しいダーザインの創造、新しい人々の創造です。そしてそれはすべて、3つのロゴスの戦いとしてのヌーマキアと結びついているのです。ですから、すべての人々の歴史的、実存的な地平を一種の要素として説明することができます。3つのロゴスは、実存的なフィールドに置かれた3つの穀物であり、これらの穀物は成長します。そして、あるものは優勢になり、あるものは影に隠れ、あるものは勝ち、あるものは失敗する。つまり、この実存の地平は存在し、異なる果実を育てることができるが、穀物は常にこの実存の地平に存在するのである。そして、その成長、組み合わせ、対立のダイナミズムは常に異なっており、たった一つの歴史を持つたった一つの民族にのみふさわしいものである。つまり、それが人民の歴史（народа история）であり、外からは説明できない、理解できない特別なものなのです。ヌーマキアは人工的なものではありません。私たちが生きている過程なのです。それは私たちのアイデンティティのようなものです。そしてこれが、ジオソフィーの2つ目の非常に重要な側面です。

なぜなら、もし私たちが多くの世界、多くの文化、多くのアイデンティティを持ち、それらが異なる方向、異なる方法、異なる結果で発展しているとしたら、私たちはそれをどのように理解したらよいのでしょうか。私はロシアのダーザインを代表しているのです。なぜなら、私は自分の実存の地平に属しているからです。私は、実存的存在としてそれをどう理解するか、私のロシア語のメロディーの瞬間に生きているのです。そして私は、例えば、ロシアの外で起こっていることを、自分の目でしか判断できないのです。セルビア人も全く同じです。ゲームも含めて可能性に対して、自分がアルバニア人であることを想像することができなかった。私たちは、オセチア語をひとつの民族社会学的な流派として使おうとしています。私たちは、「あなたが敵であり、他者であると想像してみよう。グルジア人だと想像してみよう」と言ったのです。彼らは、ゲームやロールプレイを含めて、それを受け入れることができませんでした。グルジア人はいない。誰もがオセチア人を演じるのです。サーチャーの心の中に埋め込まれているのは、エスノセントリックな側面である。たとえば、ヌーマキアはすべてロシア人の視覚であると推定するのは論理的である。それはロシアのエスノセントリズムを反映している。それはセルビア人にとってはとても心地よいことですが、クロアチア人やポーランド人、アメリカ人、チェチェン人にとってはあまり心地よくないかもしれません。では、そのような状況で、私たちはどのようにして、自分自身のダーザインによって定義され、このダーザインの一部である他のダーザインにどう対処するかという問題を解決できるでしょうか。これは方法論的に非常に難しい問題ですが、これに答えない限り、私たちは「ジオソフィー」に到達することはできないでしょう。それは多重性についての純粋な幻覚に過ぎないでしょう。つまり、思想が尺度なのです。ですから、例えば、純粋な普遍性を主張し、あらゆる民族中心主義を克服しようとすると、何も得られません。私たちは何の立場も持たない。そのような実存的な空間はなく、全人類や普遍的な歴史のための大地となりうる旋律もない。それはトルベツコイの例と同じになる。それは我々の文明の歴史について1000ページ、それ以外のすべてについて2ページということになる。つまり、それは私たち自身の「客観的」な、多義的なDaseinの理解でしかないのです。それは絶対的に民族中心的であり、したがって間違っていることになります。ですから、もし私たちが、民族中心主義のない、普遍的なシステムを作るふりをするならば、それは私たちの民族中心主義を、ある種の変質した、巨人的な、巨大なバージョンにすることになるでしょう。

ですから、この問題をどう解決するかですが、それは、民族中心主義の権利を認めることです。民族中心主義がなければ、私たちは存在し得ないのに、それを否定しようとすると、さらに民族中心主義が強まります。なぜなら、グローバリズムやリベラリズムは、国家社会主義よりもはるかに人種差別的であり、すべての人にひとつの運命、ひとつの宿命を与えると考えるからです。ドイツ人は人種差別主義者でしたが、多かれ少なかれ、限られた人たちに自分たちのドイツ性を押し付けようとしました。国民はそれに反対しました。彼らは抵抗しました。私たちはそれに立ち向かい、勝利したのです。そして、それは多かれ少なかれ制限のあるものでした。グローバリストは、同じことを世界規模で行おうとし、自分たちのアイデンティティを押し付け、すべての人を区別なくグローバリストにしようとします。反ファシストを口実に人種差別を避けようとした結果、彼らは本物のファシスト、深刻なファシスト、超ファシストになってしまった。人間とは何か、善とは何か、進歩とは何か、時間とは何か、技術とは何かなど、自分たちの理解を非常に人種差別的に押し付けようとしたからである。

だから、自分たちが普遍主義者であるかのように装うことはできなかった。しかし、エスノセントリックであってはならないのです。なぜなら、それはヌーマキアではなく、ロシア人のダーザインやセルビア人のダーザインの歴史になってしまうからです。それを解決するためのアイデアは、この実存的空間の自然な限界を認識することと、他者のダーザインを肯定的に評価することです。肯定的というのは、自分のダーザインを他者のダーザインと交換せよということではありません。しかし、肯定的な評価は、他者がヒエラルキーなしに完全に異なる存在である権利を認めるものです。違いは時に対立を引き起こすかもしれませんが、もし対立が起きないのであれば、それは違いの宿命ではありません。だから、いわゆる普遍主義的な方向で違いを排除してはいけない。しかし、過剰に成長させてはいけないし、自分たちが認めた民族中心的なアイデンティティーを、他者に押し付けるようなことはしてはいけない。これは非常に興味深いことです。私が言っているのは、国境は永遠に固定されるべきものではなく、人々が発展し、アイデンティティを変える可能性があるため、変わる可能性があるということです。彼らはダイナミックな存在です。彼らは、歴史的な（歴史的ではない）ヌーマキアのバランスのプロセスの中にいます。彼らは互いに争っています。彼らは宗教を変えている。彼らは、紛争、戦争と平和（トルストイの戦争と平和）の中で、肯定的または否定的な方法で、どのような方法で開かれています。常に可能性があるのです。戦争と平和、変化していく。そして、この変化する状況、アイデンティティは変わる可能性がある。私たちは、ヌーマキアの1つの同じ瞬間に絶対的に留まる義務はないのです。それは非常に多くの要因に依存し、常にオープンな問題である。

そして、もし私たちがこれらの民族主義的なグループのコンサートのようなものを考えるなら、もし私たちがいくつかの境界において民族主義的である権利を認めるなら、それを克服するのでもなく、普遍主義でも純粋に排外主義的でもなく、私たち自身のアイデンティティにしがみついているのなら、私たちは自分たちのアイデンティティに留まります。しかし同時に、他者との違いの内的権利を認めるならば、民族中心主義を排除せず、民族中心主義を克服せず、過剰に民族中心主義を賛美しないのです。そしてそれはアポロ的な方法であり、エルンスト・ユンガーの弟であるフリードリヒ・ユンガーがギリシャ神話の神々についての名著で述べているように、「タイタニズムの本質、このサイベリアンロゴスの本質は、尺度を知らないことだ」のである。つまり、もしあなたが民族中心主義者であるなら、あなたは帝国主義的な植民地主義者なのです。自分のエスノセントリズムをみんなに押し付ける。もしあなたが普遍主義者なら、それは同じことです。タイタニズムなのです。世界の中心であるかのように装うのではなく、私たち全員が世界の中心なのです。世界の中心でないなら、私たちは「大罪」に属していないのです。私たちのアイデンティティ、神聖な領土、伝統、教会や聖地のない私たちのシンボルの中心がなければ、私たちは人間ではありません。私たちは世界の中心であるべきですが、相手の目、世界、国境において、相手にも世界の中心である権利があることを認める必要があります。そして、その国境は公正であってはなりません。なぜなら、私たちは生きているからです。なぜなら、私たちは生きている存在だからです。だから、「大ロシアになろう、誰も通さない」というわけにはいかない。誰かが国境を越えるときが来るのです。そして、国境は巨大であってはならない。国境はオープンであるべきなのです。国境を守るために戦わなければならない。なぜなら、国境は私たちの体、皮膚のようなものだからです。私たちはその中で生きているのです。皮膚と同じように、何かを受け入れ、何かを吐き出すものでなければなりません。異なるものであるべきなのです。しかし、それらは存在すべきものです。ある地平線と他の地平線の間の境界線は、共通の尺度を作り出そうとすることなく、それらを一緒にして、民族中心主義を克服するために、明確かつ論理的、形而上学的な方法で認識されるべきなのです。

これは、自己反映的なエスノセントリズムと呼べるかもしれません。私たちは、自分たちが世界の中心であることを理解していますし、それで満足しています。しかし、私たちは、他の境界線においても同じように考え、同じである権利を理解し、認識すべきです。これは非常に重要なことです。なぜなら、そうでなければ、本質を欠き、本質を持たず、内容もなく、純粋な形のヒューマニズムに陥ってしまうからです。このリベラルなヒューマニズムの価値観に同意しない者は、人間ではなく、イスラム教徒やアングロサクソン版スラブ人のように、最終的に滅ぼされるべき存在だからです。あるいは、その尺度を理解しないまま、自分たちのエスノセントリズムを押し付けようとする。

つまり、このような人々の実存的な存在の尊厳を認めつつ、好きな人にも嫌いな人にも同じことをする権利を認める、自己反映的なエスノセントリズムと呼ぶことができるかもしれません。

好きな人とは問題ないが、全く好きでない人とは問題である。例えば、この道を具体的にたどって、ヌーマキアを書くにあたって、私は北米に関する本『North American Logos』を書いて出版しました。北米の文化に対する私の関わり方は想像がつくでしょう。単純に嫌いなのだ。しかし、北米のロゴスを扱うことは、自分にとって挑戦であることを発見しました。なぜなら、もし私がロシア語版のアメリカ帝国主義批判などを書くとしたら、それは戯画になってしまうからです。それではアメリカのロゴスにはならない。残念なことですが、それではヌーマキアにはなれません。そして、アメリカン・ロゴスを深く掘り下げていくと、まったく違う発見があります。私はそれらを理解し始めたのです。私は彼らを認めているわけではありませんが、今では理解できるようになりました。なぜなら、彼らのやっていることは、その文脈にすべて合致しているからです。そして、彼らの態度、タイタニズム、人工的なポスト伝統的文明の創造は、ある種、結果的なものです。彼らは自分たちがすべきことをしているのです。なぜなら、この社会は最初から普遍主義に基づいているからです。私はそれを認めませんが、アメリカの世界があり、アメリカの世界のロゴスがあると考えれば、それは極めて論理的なことです。私はそれをプラグマティスト哲学の中に見いだしました。プラグマティスト哲学は、ヨーロッパの哲学とはまったく異なる、非常に特殊な哲学です。それは良いものでも悪いものでもなく、純粋にアメリカ的なものです。客体と主体の非存在を基本としています。とても興味深いですね。私はこのテストに合格したと思う。というのも、アメリカのロゴスを扱うにあたって、彼らがいかにひどいか、いかに彼らと戦うべきかという風刺的な批判的なボリュームを書いたのではなく、彼らに対する共感を込めて書いたのです。私にとっては本当にチャレンジでした。その後、この試練を乗り越えて、どんな人たちに対してもヌーマキアの巻が書けるようになりました。たとえば、この試練の後、私はクロアチア人の論理、ポーランド人の論理を発見し、大きな驚きをもって、スラブ人の傾向や伝統はロシア人ではなく、クロアチア人によって始められたことを発見したのである。クロアチア人が最初のスラブ愛好家だったのです。そしてチェコ人、ポーランドの伝統の中にもスラブびいきの傾向がありました。ロシアのためではなく、クロアチア人が親ロシアだったのです。とても不思議なことです。

ですから、民族中心主義を克服すると同時に、グローバリストによって押し付けられた普遍主義を完全に破壊することで、発見できることがたくさんあるのです。それが新しい道です。それはナショナリズムのリハビリテーションではありません。国民国家への回帰でもない。純粋なレバンキズムでもない。ロシア人にとっても、私自身にとっても、新しい考え方なのです。そして、もし私たちがその方法論を学ぶならば、政治的、文化的、科学的、あらゆる意味で、非常に具体的な課題において多くの詳細を解決することができると思います。ということで、今日はこの辺で。私たちは今日、哲学的学問としてのノロジーについて、最も重要な2つの方法論的側面を取り上げました。つのロゴスとジオソフィーについて、最初の2回の講義で紹介された最も重要な用語と概念についてお話ししました。なぜなら、次の8回の講義では、今日話したことを具体的なケースに適用し、それがどのように機能するかを例として示すからです。なぜなら、それは具体的な道具として機能するからです。道具であるならば、それを使って何かをすることを助けてくれるはずです。今日は以上です。

翻訳：林田一博