さて、第6回目の講義は、「ヨーロッパ文明」をテーマにしています。ここでは、他の印欧語圏の社会はさておき、ヨーロッパの歴史、ヨーロッパの文化、そしてヨーロッパ人に焦点を当てます。ヨーロッパ文明は、二つの実存的地平の重ね合わせの上に成り立っており、その中心はディオニュソスとその解釈の問題であることが明らかになったわけです。ヨーロッパの歴史はティタノマキアかヌーマキアであり、このティタノマキアの基本条件は、偉大なる母、偉大なる母の文明の分野で、トゥラン系の印欧語文化とクルガン文化がやってきたという事実であった。前回の講義でディオニュソスの話をしましたが、ディオニュソスはこの文明の主要な問題であり、ティタノマキアが展開されている戦場であることを確認しました。

また、トラキア人の例も挙げました。トラキア人は、まずツラン系の人々で、スラブ人よりも先にバルカン半島にやってきたインド・ヨーロッパ系の人々です（キリストより1200年くらい前か、もう少し後か、もっと前かもしれませんね。キリストの1200年前か、もう少し後か、もっと前かもしれない。）重要なのは、それがトラキア族の帝国のようなものであったということです。トラキア人は北バルカン半島に多く住んでいましたが、東ヨーロッパの大部分を占領していました。トラキア文明が発展したこれらの地域は、母なる大地の文明の極点であり、中心地であったのです。レペンスキー・ヴィル、ヴィンチャ文化、カラナヴォ・グメルニトラ文化、ククテニ・トライピリア、クリシュ、ティサ文化など、あらゆる文化がトラキア人の存在する地平にありました。トラキア人がこれらの領土にやってきた最初のインド・ヨーロッパ人であったかどうかはわかりませんし、わかるかもしれませんが、より古いグループ（インド・ヨーロッパ人）についてはわからないのです。もしかしたら、そしておそらく（おそらく）、そこに来るトラキア人の他の波があった。そうではないかもしれない。私たちは言うことができませんでした。しかし、トラキア文化はまさに、このアポロンの地平とキュベレーのロゴスの出会いが実現された分野、あるいは特別なヨーロッパ文化だったのです。つまり、それが出会いの文化だったのです。そして、ずっと後にバルカン半島にやってきたスラブ民族は、このトラキア的な要素を自分たちの構造の中に同化させ、取り込んでいったのです。また、ディオニソスはギリシャではトラキアの神と考えられていたという非常に重要な側面もあります。それが本当にトラキア人なのか、それともバルカン半島でトラキア人に先行するインド・ヨーロッパ系の人たちによるものなのかは分かりませんが。しかし、ディオニュソスがオルフェウスと同様、北方からギリシャへ、トラキアから来たということは非常に重要なことなのです。ベンディスはトラキアの女神で、ギリシャでは非常に人気があった。プラトンが『共和国』で言及した女神に捧げる祭りは、ベンディデイアである。もう一人のトラキア起源の女神はコティスである。この女神に捧げられたオルギアスの祭りは「コティティア」と呼ばれた。フリュギア人もトラキア人に近く、フリュギア文明はキュベレー信仰を発展させた人々である。これもトラキアの世界と関係があるのです。

トラキア人は私たちが想像している以上に古く、もしかしたら最初の民族かもしれないし、そうでないかもしれない。私たちは断言できません。しかし、確かなことは、彼らはインド・ヨーロッパ系の社会で、遊牧民としての側面が非常に強く、より北へ、よりトランシルバニアへ、よりルーマニアへと遊牧していたことで、そこはすでにユーラシア、トゥラン空間の大草原でした。しかし、確かなことは、トラキア人はスキタイやサルマットのはるか以前からドナウ川周辺やバルカン半島にいた、ということです。つまり、古インド・ヨーロッパ文化が直接、あるいは他のインド・ヨーロッパ社会の仲介によって同化され、取り込まれたということです。ここで肯定的なことは言えませんが、重要なのは、東欧がスラブ人に侵略された5〜6世紀以降、東欧を文明として支配したスラブの地平について、スラブ人の到来以前にはトラキア文明があったということです。そして、それがインド・ヨーロッパ語だった。アポロのロゴスとキュベレーのロゴスの出会いは、まさにトラキアだったのかもしれません。そしてもうひとつ重要なのは、もしそうだとしたら、ヨーロッパの農民は同じ地域から拡大していったということです。バルカン半島は、東ヨーロッパの農民だけでなく、ヨーロッパ全体の農民の母国（ウルヘイマート）であった。なぜなら、バルカン半島の肥沃な土地では、ツラン文化の到来よりずっと以前に、まさに母系社会が存在し、農業の伝統が発展していたからである。

東ヨーロッパは、ギリシャや西ヨーロッパの周辺、あるいは境界と考えられていますが、もしかしたら中心的な存在だったのかもしれません。だから、この東欧の空間をもっと実存的な空間として考える必要がある。この東欧のダーザイン、東欧の実存的な地平にもっと注意を払う必要があるのです。

多くの部族、多くの人々、多くのレベルの文化が複雑に絡み合っているが、非常に重要なのは、ディオニュソスとオルフェウスの起源がトラキアであることだ。ディオニュソスという人物が、ヨーロッパ史の歴史的順序、存在論の鍵として中心的な役割を担っていることを説明したように、東ヨーロッパは新しい次元、新しい重要性を獲得しているのである。東欧は、他のギリシャ、ローマ、西ヨーロッパの文明の周辺に位置するものではなかったのです。東ヨーロッパ、バルカン半島では、中心であり極点であるようなものだったのです。しかし、この極の質や学問的な性質は、もっと研究する必要があります。バルカン半島のスラブ人がトラキア人の後にここに住んでいることを誇りに思うだけでなく、この空間の構造とノオロジーのレベルを理解することが重要なのです。ディオニュソスの問題は、私が説明しようとしたように、中心的かつ重要な問題であり、東欧の役割は大きくなっています。このことから、一つの重要なことが推測されます。私たちは東ヨーロッパ（トラキア、スラブ、バルカン半島）を、西ヨーロッパとユーラシア、ロシア、あるいはツラン空間の継続、結果、周縁のようなものとして知っていると推論できます。しかし、西欧の存在論的・意味論的歴史における重要な出来事であるこの出会いが生み出された場所には、まったく新しいディオニュソス的な東欧があるのです。つまり、東欧は周縁ではなく、ある意味で中心であり、非常に特殊な方法で極点なのです。そう考えると、まさにディオニュソスの母国であるからこそ、より集中する必要がある。そして、トラキア語とトラキア文化、そして唯一純粋なトラキアの神であるザルモクシスという存在が知られている要因として、この人物にもっと注目する必要があるのです。ザルモキシスとディオニュソスには多くの類似点、共通点がある。ミルチャ・エリアーデとルーマニアの伝統は、ザルモクシスという人物と、トラキアの地平におけるその役割に大きな関心を寄せています。トラキア文化は、トラキア以前の母系文化と同様に、東欧の偉大なる母の文明が消滅したわけではありません。それは東欧の農民の伝統の中に入り込み、農民とともに全ヨーロッパに拡大しました。ヨーロッパに農民がいるところには、バルカン半島の母国からの子孫という継続者がいるのです。

ですから、農民のダーザインとは、インド・ヨーロッパ以前の伝統の文化的ラインを保存する特殊な第三機能である、と言うことができます。このような要素を統合したインド・ヨーロッパ以前の最初の社会のひとつがトラキア人です。そして、その後に登場したのが、他のすべての社会である。イリュリア人はトラキア人と共に西バルカンに住んでいましたから、特に注目すべきかもしれません。ある歴史家によると、イリュリア人の領域はバルト海にまで及んでいたそうです。もしかしたら、スラブ人が来る前は、イリュリア人はもっと北に住んでいたかもしれません。しかし、私たちはこの二人についてほとんど何も知らない。しかし、南スラブの伝統を正しく解釈することから始めると、いくつかのことが推測できる。なぜなら、私たちが知っているすべての農民は、おそらく何千年にもわたるインド・ヨーロッパ語化の後、もともとバルカン人だったのです。農民はバルカン人であり、農民のダイゼインと農民の伝統は、その根底に、深層に、バルカン人がいるのです。これは非常に重要なことです。

次に、ヨーロッパ空間について考えてみますが、この大きなヨーロッパ空間の、より小さな実存的な地平について、少し述べてみたいと思います。すでに述べたように、イギリス諸島からインドまで、ほとんどすべてのユーラシア大陸を含む巨大なインド・ヨーロッパ・トゥラニア空間があります。それが最大の印欧語的実存的地平である。ヨーロッパには、西ヨーロッパの実存的な地平があり、それは東ヨーロッパも含んでいます。しかし、ノロジーやジオソフィーの尺度を変えて、もっと小さな尺度で考えてみることもできるだろう。しかし、今、私たちは自分が何を求めているのかがわかった。それぞれの社会がディオニュソスの問題をどのように解決したか、あるいは解決しつつあるのかを探っているのです。今、私たちの探求はより具体的なものとなっています。あるヨーロッパ文化を理解し、解読し、解釈しようとするとき、私たちはどの社会においても、ヌーオロジーのバランスとヌーマキアの瞬間を探っているのです。

例えば、ギリシャの伝統から話を始めると、ギリシャの伝統はアポロンのロゴスの絶対的な勝利に基づくものです。しかし、昨日述べたように、この勝利はすぐに得られるものではありませんでした。ヘレニズムの部族（エオリア、イオニア）がバルカンやペロポネソスに波状的にやってきて、既存の母系文明を支配、克服していった。しかし、同時に要素の交換も行われた。あるギリシャの領土では、このインド・ヨーロッパ垂直三機能純粋家父長制の構造が保存され、ある領土では、それが失われたり、いくつかの要素が失われている。ミノアやミケーネでは、家父長制と母系制の要素が混在していたのです。

そして、北のマケドニアからやってきたヘレニズムの最後の波、ドリアンの波だけが、決定的なアポロン主義、決定的な牧畜主義をもたらし、ミケーネ文化を破壊して、純粋なトゥラン様式を導入したのである。これは非常に重要なことでした。それがスパルタに反映されている。イオニア式のアテネよりもドーリア式です。そしてスパルタとアテネの間のギリシャ文化の二元論は、アテネはイオニア的で、スパルタはドリアン的であったということです。そしてそれはヌーマキアのバランスの二元論でもあり、スパルタではアポロンのロゴスがより鮮明で強力だったからです。エオリアやイオニア、アテネ、アナトリアのギリシャ植民地では、アポロンの垂直的なロゴスの力は弱かった。このことは、ギリシャにおいても、実存的な地平の違いというものがあったということが重要です。スパルタとアテネの二元論が地政学上の重要な二元論であり、ヌーオロジカル、ジオソフィカルな解釈と説明がなされている。

ディオニュソスはトラキアから来たギリシャの神ですが、彼の周りにはアポロンの視点と非常に古いサイベリアン空間があったので、純粋にギリシャの神でした。ギリシャの文化、礼拝、多神教、そして哲学には、この要素がはっきりと見て取れます。それはロゴスかもしれないと、すでに申し上げたことを申し上げたいと思います。この3つは、宗教や神話の中だけでなく、哲学の中にも反映されている可能性があります。アポロンのロゴスは、プラトン哲学の中で、完璧な、ほとんど絶対的な最高の形で反映されています。プラトン哲学は、プラトンの弟子であるアリストテレスの論理学と同様に、アポロンのロゴスを絶対化したものである。アリストテレスの教えの一部にも、最も純粋で形式化されたアポロンのロゴスを見ることができます。弁証法であるヘラクレイトスの中にディオニュソスのロゴスがありました。それは、私たちがドラマティック・ノクターンと呼んでいるものです。ヘラクレイトスの哲学は、循環、戦争、永遠と時間の中のものとの間の弁証法に基づいています。しかし、それは唯物論的なものではありません。ヘラクレイトスはディオニュソス的な側面に属しているのです。アリストテレスの物理学と修辞学の教えの一部も、ディオニュソス的なロゴスに属します。二重でありながら一重である。それはアポロン的ではありません。アポロン的とは「一は一である。それはそれであって、他ではない」。あれがあれであり、他である」というものがあるとすれば、私たちはすでにディオニソスに移行しているのである。だから、アリストテレスの物理学をアリストテレスの論理学と考えるのは、それこそ大いなる誤りなのです。アリストテレスには二つのヴィジョンがある。アリストテレスには、論理学であるアポロン的な側面がある。そして、アリストテレスのディオニュソス的な側面は、物理学です。興味深いのは、私たちはアリストテレスの論理を物理に適用しようとしているため、アリストテレス主義について完全に誤った理解をしていることです。私たちが扱っているのは物理的な数学的対象です。現実にはそのような対象はありません。純粋にアポロ的な数学的対象があり、純粋にディオニュソス的な物理的対象があるのです。

このことから、非常に重要なことがわかります。物理的世界を研究するためには、この世界に論理学ではなく、修辞学を適用する必要がある。レトリックは、物理学のより厳密な科学であり、より精密な科学であろう。ヘラクレイトの弁証法と修辞学の概念を用いる必要がある。レトリックとは、論理の法則に対する一種の違反である。レトリックでは、自分が発音したことと全く一致しないことを言う。それがアイロニーである。アイロニーはレトリックの主要な姿です。アイロニーとは、あることを言いながら、別のことを意味している場合です。スラブ人にとって、それは非常に明確なことです。私たちの言葉はレトリックであり、アイロニーなのです。私たちは皮肉な文化の中で生活しています。私たちは自分の言いたいことを決して言いません。あることを言い、別のことを意味し、第三のことを言い、その結果、第四のことが起こるのです。それが古典的な修辞的アイロニカルな社会です。私たちは皮肉な人々です。私たちの話し方はすべて皮肉に基づいています。しかし、皮肉は修辞学の主要な図式です。つまりアイロニーとは論理の法則に違反することです。例えば、メトニミーは、私たちが「牛の頭」をいくつ持っているかという図式ですが、私たちは牛や牛や羊を意味しており、それらの「頭」を意味しているのではありません。しかし、私たちはレトリックとして、部分を全体として使っているのです。しかし、それは論理に反している。私たちは頭を数えているのだ。そして、すべてのレトリックの数字はそのようなものである。私たちは、あることを言いながら、別のことを意味しているのである。シネクドシュやアンチフレーズ、その他すべてのレトリックの形象は、物理的な現実を正確にカバーしている。しかし論理的には、物理的対象が知的対象や数学的対象に属することができないため、そのような精度を得ることはできない。物理的な数学は存在しないのである。論理学では数学的、幾何学的な対象を研究することができるが、物理的な対象は別の修辞学的方法で研究しなければならない。そして、この修辞的方法だけが、対象の弁証法的構造をカバーするのに十分な厳密さと正確さを持ちうるのである。物事は修辞的であり、論理的ではないのです。これは非常に重要なことです。

ハイデガーのアリストテレスに関する初期のテキストや、初期のフッサールやブレンターノのアリストテレス研究を読むことをお勧めします。なぜなら、哲学における現象学の伝統は、それまでの伝統が無視してきたこのアリストテレス的側面を強調したからです。現象学者たちはこのアリストテレスを再発見したのです。ギリシャの実存空間にも、第三のロゴス（キュベレーのロゴス）があり、偉大なる母の神秘の中だけでなく、哲学的に表現されていたのです。古代ギリシアのこの哲学的傾向は、デモクリトスやエピクロス、ローマではルクレティウスによって代表された。この三人の著者は、古代の唯物論的、内在論的伝統の典型的な代表者であり、彼らにとっては家父長制は存在せず、すべては原子から構成されていたのである。彼らは（とりわけエピクロスとルクレティウスは）進歩の概念を公言した。それは、すべてのものは小さいものから良いものへ、悪から善へと肯定的に進んでいくというものである。それは、すべてのものは下から上へと成長していくという概念でした。進歩や進化という概念は、純粋に巨人的なものです。それが唯物論的な巨人的な宇宙観だったのです。ギリシャ哲学には3つのロゴスが存在したが、重要なのは規範的なロゴスとされたアポロンのロゴス（プラトン主義、一部アリストテレス）とヘラクレイトスのロゴス（闇のロゴスだが同様に受け入れられている）である。デモクリトスやエピクロスは（規模は小さいが）否定された。プラトンはデモクリトスの本を燃やすことを提案した。それは非常に危険な異端と見なされ、哲学は異端である可能性があるからだ。ギリシャのヌーマヒア文化は、アポロンのロゴスとアポロンであるディオニュソスのロゴスの友情と同盟が、物質主義的なサイベリアンロゴスに対して勝利したことに基づいているのである。それは多かれ少なかれ、ある言葉でギリシャの伝統の説明である。そして内的二元論がスパルタとアテネの二元論に表象された。

重要なのは、それがヘレニズムの時代であるということです。アレキサンダー大王以降のヘレニズム時代には、さまざまなことが変化した。アレクサンダー大王の時代、ギリシャはまったく新しい実存的な地平に支配を拡大した。それはイランの存在する地平です。それは地中海とギリシャの文化に含まれていたのです。そして、それがヘレニズムという現象を生み出したのです。ヘレニズムとヘレニズムは別物です。二つの文化、実存的な地平の違いはどこにあるのだろうか。ヘレニズムとは、これまで説明してきたように、ギリシャ的なものである。ヘレニズムとは、ギリシャ的なものに、オリエントでも東洋でもアジアでもセム系でもない、まさにイラン的な実存的空間を加えたものなのです。ですから、漠然としたものでも、オリエンタルなものでもありません。ヘレニズムは、ギリシャ的なものに東洋的なものを加えたものと見なされているのです。ヘレニズムという現象を正しく研究するならば、我々は非常に重要なことを発見することになる。イラン文明は、イランの文化だけではなかったからです。それは、アケメネス朝の文化であり、エジプト・セム系の伝統を自らの中に含み、イランのロゴスの中で、これらすべての古代文化を変容させたものでした。このアケメネス朝の文化的伝統と実存的な地平には共通項があったのです。これらのことは、拙著『イランのロゴス』の中で説明しています。イランは、それまでの文化をすべて含み、独自の支配的なゾロアスター教マズデ派の概念の文脈で変容させました。ですから、エジプト、セム語圏、バビロニア、アケメネス朝以降の文化は、直接ではなく、イランの概念を通して扱われることになります。彼らはイラン化したのです。私たちがエジプト、セム語、バビロニアと呼んでいるものは、実際にはこの伝統がイラン化したものなのです。

ですから、ヘレニズムとヘレニズムを区別するように、イランとイラン主義を区別したほうがいいと思います。アケメネス朝は純粋なイラン帝国ではなく、排他的なイラン帝国でもなく、包括的なイラン帝国だったわけです。それは他の伝統も含みますが、イランのロゴスという文脈の中で意味的に変容させたものです。ヘレニズムではそれが一種の継承者であり、アレクサンドロスの帝国（ヘレニズム帝国）はアケメネス朝＋ギリシャと同じだったため、マケドニアのアレクサンドロスはこのイラン主義の遺産を本格的に受け継いだのです。しかし、その遺産はほとんど無視されている。マケドニアのアレキサンダーはイランではなく東洋の遺産を受け取った」と言われるのは、このアレキサンダー大王の新領土獲得・征服をギリシャの目で見て考えるからです。その意味で、我々ヨーロッパ人（ロシア人、セルビア人、フランス人、ドイツ人）は皆ギリシャ人であり、我々にとってギリシャの歴史は我々の歴史、イランの歴史は他者の歴史である。イランの歴史を自分たちの歴史と考えることはない。だから、それは我々と彼らとの征服だったのです。そして、彼らはそれほど明確に区別されていませんでした。だから、私たちは彼らを克服し、彼らの文化を含めるべきですが、私たちが獲得したものの詳細には立ち入りません。彼らは征服された文化だったのです。

しかし、それをイラン人の視点で考えると、すべてが変わってきます。イランのロゴスというものがあったのです。そして、ヘレニズムがあったからこそ、ヨーロッパ文明の理解に入れるべきイラン・ロゴスの本質とは何だったのか。そして、なぜヘレニズムが重要なのかを説明します。

イランのロゴスは、大原則に基づいています。まずそれは光の戦争です。それは昨日も言ったように、急進的な二元論的プラトン主義です。アポロンのロゴスとキュベレーのロゴスの戦いですが、この第二のロゴスの力、実体、自律性を認めています。アドヴァイタ・プラトニズムのように、闇が光の不在であるという非二元論的なプラトニズムだけではないんですね。イランの概念における闇は、生きているものであり、力強いものであり、勝っているものなのです。プラトンにとって、悪が善に勝てるというのは不合理なことです。絶対にありえない。アポロンの世界、アポロンのロゴスの世界では、光は闇に対して永遠に勝利し、闇は存在しないのですから。二元論的なイラン版では、闇は存在し、闇は神であるが、もう一人の神である。夜は強力であり、夜が勝つことができる。プラトン主義やアポロンのロゴスと比べて、この2つの戦いは初めて真剣で劇的なものであり、失う可能性があるものなのです。それは人生に対する全く異なる態度です。それがアポロ的なのです。イラン人であることは、イラン人のための光の担い手であることです。それ以外にイラン人の定義はありません。イラン人とは、戦うために暗闇のフィールドに投入された光の子なのです。つまり、これはアポロンのロゴスの極めて劇的なバージョンであり、キュベレーのロゴスの実体、現実、力を認識したものなのです。それは純粋にイランなんです。

イランの自己意識では、イラン人だけが純粋で、光の民であり、それ以外の人たちは、トルコ人も含めて闇の民であるという概念に基づいて、イラン人のアイデンティティが形成されています。つまり、それはイランの伝統における形而上学的な人種差別のようなもので、純粋さなのです。そして、それが近親相姦の許可という事態になったのです。原始的な文化でも先進的な文化でも近親相姦は厳しく禁じられていますが、イランではそうではありません。イラン人の魂、イラン人の肉体、イラン人の血の純度を守ることが、近親相姦や姉弟、息子と母親の結婚の禁止を凌駕するほど大きな関心事だったからです。古代の社会でも先進国社会でも信じられないことですが、イラン社会ではそれが許されていたのです。光の子の純潔を守るために、それはほとんど義務だったのです。つまり、これはアポロのロゴスの極端なバージョンなのです。しかし、これはイランの伝統です。しかし、イラン主義には、エジプト人、セム人、バビロニア人、その他の人々が含まれていました。だから、それはイラン的というより排他的なものでした。イラン主義は、光の子というこの性質を一種の象徴的に移したもので、何が光で何が光の子かという、一種の隠喩的な光の子としての、イラン人の直接的な身体的具体的物質（ある意味）理解からではありません。ですから、イラン主義はイラン的ではありません。それほど排他的でもありません。イラン主義は、他の伝統を自らの中に組み込んだのです。光の戦争というコンセプトは、より広い意味で受け入れられています。

それから、ギリシャ社会では知られていなかったイランの伝統のもう一つの概念は、時間の概念と歴史の概念です。プラトン版では、歴史もなければ、重要なものとしての時間もない。常に同じものがあり、同じものの誕生と死のサイクルがあるだけです。それは物事の永遠なる回帰である。それは純粋にプラトニックなもので、理由もなく、発展もなく、進歩もなく、逆行もない。全く異なる時間が存在します。あなたは源からやってきて、源に戻る。それだけです。そして、これらのサブルナのサイクルで起こっていることは、物質も知識も意味も方向も時間も歴史もありません。だから、永遠の歴史がある。プラトンの歴史は永遠の歴史であり、時間は永遠の反射ですから、私たちに共通する意味での歴史は存在しないのです。しかし、イランの伝統の中でだけは、時間が意味を持つ。なぜなら、イランの伝統は、初めに闇に対する光があったと断言しているからだ。そして、イランの歴史の流れの第二段階として、闇が光の領域と場に割り込んできて、光の世界を破壊し、逸脱し、変質させ始めたのです。次の瞬間、闇は光に打ち勝ち、光に勝利するのである。闇の支配の終わりには、人類の王であり救い主である選ばれた者が大復活し、復活し、登場するのです。だから、今、時間が重要だから、時間が現れるのです。プラトンでは、時間は重要ではありません。無なんです。論理もない。そして、ここに歴史が現れる。ここに時間と終末論が現れる。ここにメシアニズムが、メシアが現れる。

ここに、光の戦争の戦いの最後の結果として、現れて光の領域と王国を回復すべき世界の最後の王が現れる。そして、光の創造物の失われた完成の復活がある。それがイラン主義です。しかし、私たちはそれを完全に身近なものとして扱っているのです。しかし、そのすべてがギリシャ人にはまったく知られていなかった。歴史、時間、復活、終末論、時間の意味など、純粋にイランの影響なのです。ギリシャのプラトン世界では、時間にはまったく意味がない。原点に戻ることだけに意味がある。時間や歴史は無である。ただ、過去の英雄の例があり、それを繰り返すだけである。過去の英雄は、パラダイムとして、思想として機能している。そして、ここに歴史が現れる。ここにまったく新しいイランの視点が現れ、アレキサンダー大王の征服の後、その精神的哲学的形而上学的遺産が地中海のギリシャ文化に入り込んできたのです。外側にあったものが内側になった。

時代も、メシアニズムも、歴史も、すべてセム系ユダヤ人が聖書によってもたらしたものだという考え方がある。しかし、私たちが聖書を知るのは、バビロン捕囚の後です。バビロン捕囚とバビロン捕囚の終わりには、アケメネス朝があり、このイランのロゴスをユダヤ人の間にも流通させたのです。私たちが知っている後期ユダヤ教は、メシア、終末、復活の概念と結びついていますが、これは純粋なセム語系のユダヤ教をイラン人が再編集したものです。その時代と歴史はイランであり、ヘレニズムであった。ヘレニズムは、ヨーロッパ文化にとって、またヨーロッパの実存的な地平線にとって、非常に重要なものです。それは、ギリシャのヘレニズム的な文化と、東洋やセム系の何かということではありません。ギリシャ的であり、イラン的でもある。ヘレニズムは、同時にイラン主義でもあるのです。そして、ヘレニズム文化やヘレニズム世界は、まさにヘレニズム的なダーザインを生み出す実存的な空間だったのです。ヘレニズム的大意は、次の段階のヨーロッパ文化の基礎となったのです。重要なことは、まず、このヘレニズム的空間とダーゼインが支配点を変えたということです。それは、ギリシャ支配からローマ支配への移行である。しかし、古代ローマは、イタリアにおけるアポロンのロゴスのようなものでもありました。しかし、ローマによる地中海空間の征服は、ヘレニズム世界の征服であった。それはローマ帝国から共和国への移行であり，共和国末期の移行でもあるわけですが，それは帝国よりずっと前から始まっていたわけです。ギリシアに勝利した後、ローマ文化の変化の始まりがありました。私たちが知っているローマ文化はヘレニズム的なローマです。しかし、ヘレニズムとはギリシャ語＋イラン語です。ですから、ローマのミトラ教やその他の多くの側面は、このヘレニズムの源流から取り入れられたのです。そして、このグレコローマ・イランヘレニズムは、ローマ版として、西ヨーロッパ北部、バルカン半島にまで拡大したのです。文化面におけるローマの征服は、ヘレニズム的なものであった。ローマの兵士たちは、彼らが来たところすべてにヘレニズムを持ち込んだのである。

ヘレニズムとは何だったのか。ヘレニズムとは、ギリシャのプラトン主義の伝統におけるアポロンのロゴス、ギリシャの神秘主義、ヘラクレス主義の伝統におけるディオニュソスのロゴス、イラン版アポロンのロゴス、時間、光の戦争の概念、メシアの終末論との二元論的バージョン、そしてキュベレーのロゴスではなかったのである。キュベレーのロゴスは、この実存的空間の奥底に存在していたが、明確に表現されてはいなかった。ペルガモンやシビュールの予言の歴史、フリギアからローマへのキュベレーの黒い石を置くことくらいはあったかもしれないが、それは多かれ少なかれ限界的なものだった。ヘレニズム帝国にも母系制のカルトはありましたが、支配的ではありませんでした。支配的な文化はアポロン的、ギリシャ的アポロン的、イラン的アポロン的、ギリシャ的ディオニュソス的なものだったのです。しかし、まさにこのヘレニズムはローマ帝国の文化であった。そして、この空間の上に構築されたのがキリスト教だったからです。そしてそれは、同じ文化の論理的な継続であり、グレコ・ローマ版ヘレニズムのキリスト教化なのです。キリスト教におけるイランの側面は非常に重要でした。しかし、現在では、アポロのロゴスが支配するローマのヘレニズムが見られます。それはディオニュソス文化のある側面とともに、近代まで保存されてきたのです。ラテン語のロゴス、ローマ帝国のロゴスはヘレニズム的であり、その最も深い側面ではローマ的であり、次のレベルではヘレニズム的、グレコ・イラン的である。そしてそれは、ローマ文化圏ではビザンチン・キリスト教よりも強調された二元論のある側面を持っていた。聖アウグスティヌスは若い頃マニ教だった。マニ教はイラン教の一形態であり、イラン教は二元論である、などなど。ですから、ビザンティンではディオニュソス的なバランス、ビザンティン正教では二元論的なプラトン主義ではなく、ローマのラテン・カトリックでは二元論的なプラトン主義が多いのですが、ローマにはもう少しマニ教的、イラン教的なものがあるのです。

しかし、ローマ・カトリック帝国はアポロンのロゴスに基づき、より二元論的で、ディオニュソス的でなく、同時に純粋なインド・ヨーロッパ的なものであった。そしてそれは、最後の時まで、イタリアの運命だったのです。ローマがあった場所であり、ローマ帝国の中心であり、ドイツのインド・ヨーロッパ系民族に侵略され、新しい国家を作りながらも、最後までキリスト教（カトリック的にはキリスト教化されたヘレニズム）の源流に忠実であり続けることです。

その最後の形が、非常に近代化され変質した形で、イタリアのファシズムであった。それはこのアポロ的な態度の継続であった。それは近代的なバージョンで垂直的なヒエラルキーでした。しかし、それは一種の直線だったのです。イタリア・ファシズムは、シーア派の最後の音でした。その前に、カトリックがプロテスタント的な道を歩むことを拒否した三叉路公会議がありました。このカトリックのアイデンティティ、あるいはアポロ的なローマのアイデンティティを守ることが、イタリアの実存的な地平の宿命のようなものだったのです。それは、ファシズムにおける戯画化だけではありません。近代におけるあらゆるものが戯画化されているように、ファシストにはローマの伝統の戯画的な側面が絶対にありましたが、同時に、このローマの伝統を非常に特殊な方法で、論理的に、継続し、防衛するものがあったのです。

ヨーロッパで次に存在するのはフランスです。それはケルトの伝統である。ケルトの実存的な地平の特殊性とは何か。それは女性原理の力、母の力である。ケルトの伝統は母系制の新鮮なルーツを持っている。だからケルトのキリスト教はもっとフェミニスト的だった。母なる島には多くの伝説や神話があります。死は女性的であると考えられていた。中世の騎士の愛のカルトの伝統は、このケルトの伝統に基づいたものだったのかもしれません。ドゥニ・ドゥ・ルージュモンという非常に興味深い著者がいて、その資料を研究している。ドゥニ・ドゥ・ルージュモンは『西洋世界の愛』という本を書き、中世の騎士文化における愛の賛美の伝統の源とそのルーツを研究しています。それは、グレートマザーの非常に強い存在感を持つケルトの影響でもありました。私は、フランス文化に関する本の名前を、「フランスのロゴス」とした。オルフェウスとメルシーナ」です。メルシーナはケルト神話に登場する女竜の妖精の名前です。オルフェウスもまた、フランス文化とケルト文化にとって非常に重要な人物です（起源はトラキア）。なぜなら、地獄の中心に存在する女性原理と出会うために地獄の中心へと降りていくという考えは、良い面でも悪い面でもフランス文化の宿命のようなものだからです。それは女性性、母性を発見するための地球の中心への旅のようなものであった。

ドイツのロゴスは、ケルトとはまったく異なっていました。それは英雄的であり、戦士的であり、アポロ的でした。そしてそれは、イランの場合と同じように、クロトン的な力に対する戦いだったのです。それは永遠に続く戦いです。ドイツ人であるということは、戦うということと同じです。ドイツ人は、蛇やドラゴン、そして周りのすべての人と戦います。それは偏執狂的な文化（Gilbert Durandを思い出せば）ですが、家父長制が強く、ヴァルキューレとアネリギニアな関係を持っているのです。だから、ドイツの女性はドイツの男性に似ているんです。同じようなものです。彼らは戦っている。ブリュンヒルダのようなものです。それは一種の英雄社会であり、運命は巨人との戦いです。しかし、ドイツ人がその運命に従うとき、彼らはとても誠実に戦うので、その戦いが巨人そのものになる瞬間には気づかないのです。彼らはあまりに激しく戦い、戦いに没頭するあまり、自然の限界を克服してしまい、自然の限界を克服することは巨人的な何かである。だから、彼らは自分自身を破壊し、自分の周りのすべての人を破壊し始める。ヒトラーには、真にゲルマン精神の巨人的な側面がはっきりと表れている。大ドイツをつくるのはいい考えでしたが、これはやりすぎで、すべてを、そしてドイツそのものを破壊してしまうのは、あまりいい考えとはいえません。ギリシャ語で「傲慢」という言葉があるが、これは測定の不在を意味する。例えば、戦いの中で敵を殺したとしたら、それは英雄的エートスとして良いことです。しかし、それを続けるために、例えば彼の子供を犯してしまったとしたら、それは思い上がりです。女性へのレイプも、戦争にはつきものです。しかし、それは傲慢です。ある状況では思い上がり、他の状況ではそうではないかもしれませんが、自然の境界線を乗り越えるということがあります。ドイツの場合、純粋にアポロ的な戦士の精神が、時に国境を乗り越え、巨人の敵が巨人そのものとなるのです。巨人の敵が巨人になると言う事。つまり、巨人は相手を克服しようとし、歴史の中で自分の役割を変えていくのです。空と地との戦いであったタイタンは、地と戦うようになるのです。

イランの伝統には、光の軍隊は闇の軍隊より弱いという非常に重要な考え方があります。

そして、光の軍団の敗北は、復活と最後の勝利のために必要な要素です。これは非常に形而上学的な側面です。だから、勝つためには、光と一緒に敗北を経験しなければならない。もし光が死ぬなら、闇で勝つより光で死んだほうがいい。だから、武力は最後の言葉ではないんです。最後の言葉は真理、光なのです。つまり、私たちがある尺度、ある国境、ある限界を超えたとき、もし私たちが戦いすぎれば、すべてを破壊しかねないということです。それがドイツの宿命であり、ドイツのロゴスなのです。プロテスタントの場合、当初は、キリストは内なるものであり、外側だけでなく、教団に属するものでもなく、外側から来るものでもない、という考え方が非常に重要だったのです。キリストは内側からやってくる。これがプロテスタンティズムの原点です。そして、プラトン主義やドイツの神秘主義者（マイスター・エックハルト）は、初期のプロテスタンティズムの中心で内側でした。しかし、それが測り知れなくなり、巨人的に傲慢になり、個人主義、合理主義、神秘の不在、神の前での謙虚さの不在という、まったく別のものになってしまう。それが異端のアリウス主義だった。一種のアリウス主義への回帰であった。それが、良い面でも悪い面でもドイツ的なプロテスタンティズムであった。カトリックや正教がアポロ的なキリスト教であるのに対して、プロテスタントは巨人的なキリスト教である。しかし、現代のプロテスタンティズム（とりわけカルヴァン主義）やプロテスタンティズムの急進派は、キリスト教ではない。それらは巨人的なバージョンなのです。

イギリスの歴史を研究したとき、私は、イギリスのロゴスを見つけられなかったので、イギリスに捧げる本を『イギリスのロゴス』と呼ぶことはできないという結論に達したのだ。しかし、私はイギリス文化の深い二面性を発見した。ウェールズ、アイルランド、スコットランドに代表されるケルトの極があり、それはケルトの世界、ケルトの実存的地平の一部であった。これは、女性原理への憧れ、地獄への下降、黒いロマン主義など、ある意味でフランスと同じ部分なのです。ケルトの部分は、アイルランドやスコットランドのものだけではありません。ウェールズやイギリス社会の内部でもそうでした。スチュアート王朝はケルト人でした。ケルトの要素は、イギリスのアイデンティティの内側にあるのです。外にあるわけではありません。外側にあるのは、アイルランド、スコットランド、ウェールズにおける過激な側面です。しかし、イギリス諸島の人口の大半は、ドイツ化したケルト人である。もう一方の極はドイツ人です。

だからケルト人とドイツ人の要素の混合は、新しいロゴスや新しい実存的な地平をつくらなかった。それは英語の精神分裂病、二極性を生み出したのです。ドイツ人とケルト人の間の一種のアンバランスな混合があり、それは一種の合成ではありませんでした。それは、矛盾する要素の非常に悪い混合物、混乱でした。彼らは統一されたロゴスをつくらなかった。統一されたアイデンティティを作り出せなかったのです。二極化した社会を作り上げ、その内部は非常に混乱していたのです。スイス、ベルギー、そしてシャルル大帝の第三の遺産であるロートアイアン（Lothair）のすべての遺産において、ケルトとドイツのアイデンティティーの関係を示すもう一つの例があります。スイスでは、両方のアイデンティティの間で非常に薄いバランスが保たれています。統合というほどではありませんが、調和がとれています。しかし、イギリスでは、まったく調和がとれていません。非常に攻撃的なドイツ人の部分と、非常に憂鬱なケルト人の部分があります。彼らは全体的なもの、全体的なもの、内部的なものを形成していないのです。そのため、内部で解決できない深い対立を抱えたまま、大英帝国として拡大しました。この2つの矛盾したアイデンティティーの爆発として拡大しましたが、ロゴスは生まれなかったのです。資本主義、帝国主義、リベラリズムの大英帝国が生まれたのです。例えば、フランスのケルトのロゴスが、黒いディオニュソスの多くの側面を持つディオニュソス的で、ドイツのロゴスが、巨人的な側面に状況を変える可能性を持つアポロンであるとすれば、イギリスの文化とアイデンティティは、黒いディオニュソスとドイツのロゴスの巨人の側面を取り、非常に対立的な方法でそれらを統合し、地球上に拡大したのである。それは植民地主義ではなく、内部で治らない、治せない病気の植民地化のようなものだった。それがイギリスの主要な神話に現れています。赤い竜と白い竜、2頭の竜の戦いです。それがイングランドの歴史の始まりです。赤い竜はケルト人のアイデンティティを、白い竜はドイツ人のアイデンティティを表しています。そして、この2頭のドラゴンは今も戦い続けている。そして、大英帝国の爆発は、何も変えなかったし、イギリス人の心を癒すこともしなかった。イギリス人の心は病んでいて、二極化している。しかし、今はこの終わりのない戦いに戻らざるを得ない。それはとても興味深い考えですね。ロゴスは存在しない。フランスでは、私たちはロゴスを識別することができました。ドイツではロゴスを確認することができました。イタリア、ギリシャ、その他の国でもロゴスを確認することができましたが、イギリスにはありませんでした。

北米のロゴスというものがあります。

南米はアポロ的な構造を持つラテン語のロゴスの継続である。それはヨーロッパ人以前の人々の中に組み込まれ、問題がないわけではありませんでしたが、統合されたものでした。そして、アングロサクソンは北米にその病を持ち込みました。彼らはインディアンを破壊し始め、自分たちの社会に統合しませんでした。そして、同じ問題の継続として、絶対に病んでいる北アメリカ社会を作り出しました。しかし、プラグマティカル哲学には、一種のアメリカのロゴスがあるのです。彼らに対する解決策のようなものがあるのです。プラグマティズムは、北米の哲学の主要なトレンドです。プラグマティズムとは何か。主体に関する規範的な知識はなく、客体に関する規範的な知識もなく、ただ実践における相互作用があるだけだという考え方です。何かがうまくいけば、それはそれである。うまくいかなかったら、また今度。主体や客体がどうあるべきか、物質や自然や宇宙や人間の魂がどうあるべきかという概念はない。エルビス・プレスリー、火星人、アングロサクソン、みんなになりきることができる。それがうまくいけば、とてもいい。もし、うまくいかなかったら、それはあなたにとって悪いことです。だから、私たちは世界を好きなように扱うことができるのです。これは一種のプラグマティックな自由です。だからアメリカの哲学者たちは、ハイデガーをプラグマティズム的に適応させようとしたんです。ハイデガーではなく、ハイデガーのアメリカ的な読み方ですが、まさに彼らは、間にあるもの、相互作用、実践的なものだけを信じているからです。例えば、別の時間に戻るためにタイムマシンを作るのは自由ですが、そうすると何かが起こる可能性があります。なぜなら、そうすることで何かが起こるからです。元の時代に戻れないかもしれませんが、何かを売るための要素や知識を発見したり、コカ・コーラの新しいボトルを見つけたりすることができます。ですから、あなたは何をするにも完全に自由なのです。なぜなら、対象や主体の制限がないからです。内面も外面もないのです。あるのは相互作用だけです。そして相互作用は、自分にとって良いことであれば、実用的で実利的なものです。それがアメリカン・ロゴスです。とても特別なものです。アングロサクソン系ではありません。もうひとつのタイプです。

そして今、グローバリズムの時代には、このロゴスが失われつつあります。なぜなら、アメリカは植民地主義的なふりをすることができなくなったからです。というのも、植民地主義が明確に定義された目標であるため、アメリカはもうアメリカ人ではなくなってしまったのです。他のグループの手中にあるのです。アメリカのロゴスはそうではありません。それは、どんな目標も許さないプラグマティズムなのです。彼らは行動し、何かが起こったり起こらなかったり、幸せだと感じたり感じなかったりしますが、あらゆることを試すことができ、誰かに何かを処方するべきではありません。ポリティカル・コレクトネスは、反アメリカ的であり、反実利的です。何でも言えるし、好きなように行動して、好きなモニュメントを作ってもいいし、モニュメントを作らなくてもいいんです。それが、良くも悪くも純粋なアメリカンです。それがアメリカのプラグマティスト・ロゴスです。さて、北米はそうではありません。違うのです。

それは、ヨーロッパ文明の異なる実存的地平、あるいは文化的空間の多かれ少なかれ分析である。スラブ人についてはすでに述べたとおりです。私たちはインド・ヨーロッパ系の社会です。この数世紀、私たちは西洋の大きな影響を受けてきました。そのため、ドイツ人、フランス人、イギリス人、ギリシャ人、ラテンアメリカ人と同じような問題を抱え、いくつかの特殊な特徴を持っています。セルビア人のアイデンティティについては、特別講義を行う予定ですので、あまり期待しないでください。しかし、スラヴのロゴスについてはどうでしょうか。これまで述べてきた他のアイデンティティはすべて、キリスト教ヘレニズムがさまざまに組み合わされた結果のようなものですから、それは明らかにヘレニズム文化圏の一部です。しかし、同様に明らかなことは、私たちはこのようなスラヴのロゴスを、すでに作られたもの、あるいは完成されたものとして持っているわけではないということです。それは最も興味深いものです。それは私たちへの挑戦です。それは開かれたロゴスです。私は、ハイデガーに基づくロシア哲学の可能性を、特別な本の中で研究してきました。ヌーマヒアの最後の本は、ロシアのロゴスに捧げるもので、可能かどうかはまだ書いていないんだ。しかし、東欧のスラブ的な伝統を扱うと、スラブのロゴスは可能であり、歴史の中でそれに近づいた時期があったことは明らかです。

あなた方の歴史ではドゥサン強王、ブルガリア史では第1、第2ブルガリア王国、ポーランド王国ではリトアニアや大モラヴィアでも、哲学的な傾向を持ちながらそれに近づいた時期がありました。しかし、東ヨーロッパ、そしてロシアでは、このロゴスの最終版を達成することができませんでした。私たちはロゴスの最終版を達成できなかったのです。私たちの実存的な地平線は完成していません。最後の形を受け取っていないのです。それが私たちの歴史的な課題なのかもしれません。スラブ人の思想家たちは、ドイツ哲学、ドイツ政治史、フランス哲学、ローマ哲学、ギリシャ哲学、そして政治史の巨大な建造物がすでにあった時代に、私たちが他より遅れて歴史に登場したことを見抜いています。

私たちスラブ人は、歴史ではなく、歴史の理解、歴史のロゴス、そして私たちの哲学に、少し遅れてこれに到達したのです。私たちの哲学は、少し幼稚で幼稚なところがあります。ペトロ2世ペトロヴィッチ＝ニェゴシュのような形而上学的な、またロシアのドストエフスキーのような貴重な思想家の素晴らしい例、知的豊かさの大きな爆発がありますが、それらはすべて、我々のロゴスの到来を感じさせるもので、ロゴスそのものではないのです。私たちはスラヴのロゴスを予期して生きているのです。そして、過去を研究するとき、私たちは多くの英雄的な行為を目にしますが、それが私たちのロゴスであるとは言えません。いや、そういうものなのです。セルビアには聖サヴァがいます。それはセルビアの使命、歴史を先取りしているのです。ネマニャ王朝の創設、ロシアのイワン雷帝など、スラブ史における他の瞬間は、ロゴスの先取りであり、ロゴスそのものではありません。これは私の個人的な意見ですが、私たち自身のロゴスを説明することは、相手のロゴスを研究することよりも難しいのです。

とはいえ、何世紀もの間、私たちは他の存在的な地平の影響下にあり、実際の意識の中で多くのことを定義していたことを認識すべきです。しかし、それは常に科学的な真実なのです。私たちは、自分たちのアイデンティティとスラブ的実存的地平の核心を、同じ状態で保存しています。もしかしたら、それは深いところに埋もれているかもしれませんが、グローバル化に対する抵抗のセルビアの例の中に確実に存在しています。それは例の一つです。確かにあれは敗北でしたが、コソボ闘争も同様に敗北でした。しかし、この敗北の上に、勝利があるのです。この敗北の上に、この抵抗の能力の上に、将来の復活があるのです。それは敗北としての死だけではありません。それは英雄的な死である。それは常に復活を約束するものだ。実のところ、私は現代のスラブ社会を非常に悲観的に捉えているが、同時に、このロゴスの可能性については非常に楽観的である。まだ完成したわけではありません。しかし、それは、スラブの新しい世代の知的エリートが、歴史的な経験、世界における我々の存在感の歴史的（歴史的ではない）連続を最終地点に到達させるべき課題なのです。私は、他のヨーロッパ人の文化を研究するべきだと思います。私たちがどこにいて、誰が私たちの周りに住んでいるのか、誰と付き合わなければならないのか、誰が抑圧者で誰が救世主なのか、友人や敵なのか、そして最も重要なことは私たちが誰であるかを理解するために、これらの存在的地平を深く研究すべきなのです。しかし、他者が誰であるかを知らずして、私たちは自分自身を定義することはできません。他者を知ることで、私たちは自分自身を知ることができます。自分自身を知ることで、私たちは他者を知ることができる。ですから、このスラブのロゴスを確立し、再確立し、発見するためには、ヨーロッパ世界、インド・ヨーロッパ世界、その他の人々のロゴスや地質学をも研究する必要があるのです。それがヌーマキアの重要性です。

翻訳：林田一博