ヌーマキアの紹介(講義8) 近代

ヌーマキアの紹介(講義8) 近代

講義 8 は、モダニティのヌーロジカルな分析に専念します。この分析の結果がどのようなものであるかを予想することは容易であると思います。

 まず第一に、ルネ・ゲノン、ユリウス・エヴォラ、タイタス・ブルクハルト、フリチョフ・シューオン、ミシェル・ヴァルサン、ホセイン・ナスルなど、「現代性は特別な概念である」と、説明した伝統主義学派の非常に重要な人物の書籍を読むことをお勧めします。「モダニティ」とは、同時代性を扱う訳ではありません。なぜならば、現代の現実の瞬間には「現代社会」「前近代社会」「ポストモダン社会」「アルカイック社会」「宗教社会」など、中世のタイプの社会でありながら、今日の世界に住んでいる可能性もあるからです。コンテンポラリーというのは近代的(モダン)という意味ではないのです。これは非常に重要な側面であり、概念的な要素です。つまり、現代性について語るとき、今存在するものについて語るのものではありません。それはある種の「社会」「構造」「実存的な地平線」であり、一時的な文明の描写であり、それは少し非時代的なものです。ですから私たちは今、近代を想像することができます。過去に属する現代、あるいは未来に属する現代を想像することができるのです。

それは非常に重要な事で、私たちは現代性を運命とは考えていません。なぜならば、「今それを持っており、そして明日もそれを持ち、私たちは現代的でなければならない。」義務として考えるからです。あなたは現代的かもしれませんし、現代的ではないかもしれません。そして彼らは、伝統と現代性という 2 つのコンセプトを生み出しました。つまり、「モダニティ」は実在するものではありません。第一に、それは一種の社会であり、文明であり、世界像であり、現実の絵なのです。そして伝統があります。それが、異なる現実、文明、文化、社会の絵です。そして伝統主義者が断言したように、両者の間には拮抗関係があります。これは非常に重要で、現代性を必然的なものとしてではなく、決定と選択の具体的な順序に基づく具体的な歴史的発展の産物として研究する可能性が得られるからです。

そして私が言いたいのは、現代性は人工的な物であると言う事です。人為的につくられたものですが、自ら進んでつくったものではありません。モダニティは創造され、支持され、守られ、調整され、発展してきました。しかし、現代性の背後には、ある種の自由意志があるのです。近代化には機械的な法則があるわけではありません。たとえば「イスラム社会」ある面では「インド社会」「アルカイック社会」など、現代的ではない社会があります。それらは今日存在します。そして、21世紀の今日の人類と人類の大部分を考えると、彼らは現代的な社会では無く伝統的な社会に属しています。「モダニティ」は現代世界と関係がありますが、現代とは切り離して理解する必要があります。

「モダニティ」とは、構造的で構築されたものであり、解体できるものであり、解体すべきものです。ポストモダニズムの哲学は、まさにこのモダニティの脱構築に基づくものであり、その特殊な側面を持っています。それは可能で、近代性の脱構築 (そしてそれはノロジーの重要なポイントです) は、2 つの立場から行うことができます。(これこそが、ノロジーにおける重要な ポイントです。)近代性の脱構築は、超近代的な倫理観を持つポストモダニストによって行われる可能性があります。ポストモダニストの大部分は、モダニティがその約束を果たさず、彼らの希望と期待を満足させなかったために、モダニティに対して失望してしまいました。それは一種の絶望で、近代が宣言した目標を達成できなかったことに絶望しているのです。つまり近代は小さすぎ、十分ではないという意味でのポストモダンなのであり、そして近代がやりたかったが、「内なる限界によって達成できなかった」ことを創造するために、近代を克服すべきであることを示し、近代を脱構築しようとするのです。ポストモダニストの目には、モダニティはあまりにも伝統的であり、それは過度に伝統的であった為に近代は伝統を克服する事が出来なかったが、ポストモダンでは克服すべきであり、克服しなければならない。これはモダニティの脱構築であり、ポスト・モダニストの倫理観からすればモダニティは必要以上にモダンではなかったということを示しているのです。しかし、この方法の興味深い点は、近代性の人工的な性質を持ち、近代性が創造物であり、近代性が決定に基づいていることを示しており、構築したものを解体することができると言う事なのです。私達は、ポストモダンのいくつかの方法を使用してモダニティを正確に用いることができます。

またさらに重要な事は、ポストモダニズムの批評家よりもはるかに過激な方法でモダニティを脱構築する別の可能性です。近代を、伝統に対抗して生み出された一種の構造としてとらえる伝統主義です。つまり、反伝統としてのモダニティの考察です。それは、すべての伝統的な価値観の逆転として表現されます。伝統的な社会でプラスであったものが、近代ではマイナスである。

つまり、それは従来の状態を覆すようなものなのです。そして、それは決定、転覆、そして何らかの方法でテーゼを破壊し、アンチテーゼと交換する意志に基づいていました。つまり、モダニティは伝統に対するアンチテーゼなのです。それが伝統主義者の立場です。そして興味深いのは、ポストモダンの人たちが、近代化の目標に賛成していることです。だから彼らは近代性に対して、何か足りない、何か足りないと批判しているのです。伝統主義者は、近代を「ひどいもの」「完全に否定的なもの」「ニヒリズム」「破壊」「倒錯」「現実の悪魔的デザイン」あるいは「サタンの意識的パルチザン」によって作られた一種の「反キリスト文明」として批判するのです。つまり、伝統主義者の目に映る近代は、意識的な悪魔的創造物です。つまり、「伝統的な神的社会」「神的世界」「神的魂」があり、「悪魔的伝統」「悪魔的秩序」「悪魔的宇宙」があるのです。

このようなモダニティの脱構築は、私たちの世界も含めて存在するため、非常に興味深いものです。そして、現代性を扱うためには、その両方を用いることができるので、左翼的な脱構築(ポストモダン的な脱構築)も、伝統的な脱構築も、精緻な方方法論を持っている可能性がありますので、私は今誰が正しいかを主張しません。なぜならば、近代は「ああ、これは必要なことだ、これは発展の機械的な法則だ、進歩だ、 人間は善良だ、人間は発展している、進歩は必然だ」などと言っているからです。ポストモダニティによって疑問視されていることはすべて、伝統主義によって疑問視されているので、両方の批判を組み合わせる事によって、方法論的にまったく新しいものを得ることができます。両者の批判は異なる立場からの科学的表現のあらゆる説得力をもって、それが非常に重要であることを示すからです。つまり、近代性とは概念的、構造的なものであり、ある意味で永遠なものであるとみなすことができるのです。つまり、近代性は現代の世界にだけ存在するのではなく、構造として存在するのです。例えば、構造、価値と反価値、プラスとマイナスといった数学的なもので近代性を説明することができれば、近代性は現代的なものではなくなります。つまり、この公式は別の文脈で存在しうるのです。そうすると、現代的な瞬間から転換することができるものとして、現代性を分析する道が開かれるのです。これは非常に重要なことです。ですから、例えば中国文化やローマ文化を研究するのと同じように、近代を研究することができるのです。それは達成されたものでありながら、ある永遠のテキストに属するものです。近代に近づくことも、近代から離れることもできるのです。つまり、近代が研究の対象なのです。

近代とは何かということをヌーマヒアの観点で具体化しようとすると、反キリスト教であることはすでにお話ししたとおりです。なぜなら、ヨーロッパの歴史には、伝統主義者が語るような伝統が、キリスト教の伝統というかたちで存在していたからです。そして、このキリスト教の伝統が、いかにキリスト教以前の構造や印欧語のロゴスを内包しているかを、前回の講義で示しました。このように伝統は、このノロジーのバージョンでは、キリスト教と同じであると同時に、アポロンのロゴスとディオニュソスのロゴスとの同盟と同じであり、具体的な歴史的キリスト教の形態である。つまり、それは、私たちが識別し、型として記述することができる伝統であったのです。ですから、伝統とは何かということを具体的かつ積極的に説明することができれば、それは漠然としたものではなくなります。具体的なものなのです。構造、対称性、垂直性を持つアポロンのロゴスと、弁証法の場合には浄化されたアポロンのディオニソスのロゴスが、この版に埋め込まれているのです。つまり、すべてが具体的なのです。

そして私たちは、たとえば、そのすべてを否定し、ある種の逆転を起こそうとします。アポロもディオニソスもいない、別のタイプを受け取るのです。そして今、(伝統主義者が言うように)ニヒリズムや破壊やパロディだけでなく、私たちのノロジーの分析において、いわゆる近代のポジティブな内容がはっきりと見えてきます。つまり、近代とは、破壊、カオス、反、反、反、反、反、反、反だけではないのです。ニヒリズムでもない。アポロンのロゴスの目には、キュベレーのロゴスは映らない。無である。あるのは破壊、物質。しかし、noomahiaの3つのロゴスの概念では、Cybeleのロゴスが存在するのです。私たちが想像しうる、肯定的な内的関係で記述しうる、ある種の構造が存在するのです。なぜなら、ヌーマヒアのおかげで、近代とは何かということをより深く、よりよく理解するための鍵が手に入ったからです。なぜなら、伝統主義者が近代化を批判するとき、彼らは否定的な言葉を使うからです。伝統的な価値観の転覆、否定的、ニヒリズム」です。それが保守的な言説です。

彼らは伝統、アポロやディオニュソスのロゴスに属しており、この状況の終わりを時間の終わりと考えるのです。だからニヒリズム、否定語がある。モダニストにとって近代が純粋にポジティブであるように、彼らにとっても近代は純粋にネガティブなものだからです。彼らにとっては、それがすべてなのだから、近代というものを理解できないのと同じことだ。それは美であり、進歩であり、必然であり、自然であり、私たちには変えられない偶然の連続であり、あらかじめ定義されたものだからです。モダニストは現代を理解していない。伝統主義者は近代主義者よりもよく理解していますが、否定的な意味で、十分に理解しているとは言えません。しかし、ヌーマヒアでは、それは単なる破壊ではないと言えます。それは単なるニヒリズムではありません。それは単なるカオスの変容ではありません。それはもう一つのロゴス、第三のロゴスなのです。

そして、この概念を現代に適用するならば、現代を理解するための全く新しいビジョンとパースペクティブを得ることができます。そして、現代は現実には古代である。それはパラドックスではありません。それはインド・ヨーロッパ・ツロニアの侵略の先例であるから、絶対に古い。だから、私たちは何か新しいものを扱っているのではない。インド・ヨーロッパの侵略以前、アポロのツラニアのロゴス以前から存在していた、非常に古いものを現代で扱っているのです。ですから、この場合、近代は古く、印欧語の伝統とキリスト教は後から来たものなので、新しいものなのです。そして近代とは、インド・ヨーロッパ以前の文明の様相に戻ることなのです。これは非常に重要な指摘です。なぜなら、今、私たちが扱っているのは、ある自然な構築の終わりとしての何かではないからです。人類の歴史に自然なものは何もありません。すべてはロゴスに基づいているのです。ですから、近代は、神々に対する巨人の新たな攻撃が始まったヌーマヒアの瞬間なのです。そして、この攻撃は成功したのです。つまり、近代とは、神に対する巨人、キュベレー、蛇の勝利なのです。攻撃に成功した。それが、常に潜在的な可能性として存在していたヌーマヒアの瞬間というわけです。そして、光の力が弱く小さくなりすぎたとき、タイタンは地獄と鎖から解放され、秩序の領域に再び割り込んできて、人類をその支配下においたのです。だから、これは純粋に否定的な記述ではありません。イベントもありますし、近代のロゴスについて話すこともできます。近代はロゴスを持っています。

近代を追跡するために、近代が始まった出来事、あるいは時間に来ることができます。それは中世の終わりで、ルネサンス期がその境目です。このヌーマヒアとティタノマシーが臨界点に達したのが、まさにルネサンスであった。それはアポロンのロゴスとキュベレーのロゴスとの特別な戦いの名前であり、神々はその戦いに敗れたのである。この戦いは、印欧語の伝統によって失われた。この戦いは、家父長的な実存的な地平によって、この代替的なロゴスを支持して敗北したのです。そして、私たちはその複数の側面を見ることができます。それは、資本主義、ブルジョア、国民国家の始まりです。それは、国家と社会の世俗化の始まりであり、キリスト教主義の終焉でした。そしてそれは科学にも反映されています。なぜなら、近代科学はある種の近代性に必要な側面だからです。つまり、私たちは科学に基づいて現実を理解する世界に生きているのです。そして、この科学、この近代科学(中世の科学と区別するために近代科学と呼ばれています)は、非常に特殊です。その構造について考えてみましょう。近代科学の著者の最初のテキストを読み始めると、非常に特別な特徴があることがわかります - 彼らはアリストテレスを批判しています。アリストテレスというのは、中世の独断的な科学概念です。それはスコラ哲学的なものであり、キリスト教的なものでした。正教会では、アリストテレスの教えをダマスカスのヨハネが正教会の教義に適応させました。西方キリスト教では、プラトン主義的な概念とアリストテレス主義的な概念の組み合わせに基づくスコラ学的な伝統があった。アリストテレスとプラトン主義は、科学的世界観の始まりの中で転覆された。そして、具体的に何が攻撃されたのか、このタイタノマキアが科学理論の分野でどのように展開されたのかを追跡することができる。私は、最初の論文を、近代科学の創造と出現の概念に捧げた。

まず、アリストテレスの自然界説、あるいは空間の異方性説に対する批判があった。アリストテレスの自然場所説の空間の異方性理解は、「動きとは何か」という概念に基づいていた。アリストテレスによれば、すべてのものには、それ自身の目標、それ自身のエンテレケイアがある。その目標とは最終的な理由である。それは自然空間と等価である。だから、すべてのものにはその自然な空間がある。そして、ものの運動は、この自然な場所に向かって動いているのである。その自然な空間に到達したとき、その運動は終了する。つまり、すべてのものがその自然な空間にないからこそ、運動が起こるのです。

彼らはそれに向かって動いているのですが、そこに到達するのを互いに妨げているのです。そして、それが運動の本質を規定しているのです。だから、すべてのものはその自然な空間に到達しようと努力し、月の球の下では少し混沌としているので、(アリストテレスによれば、混沌とした動きがある)、誰もが他を傷つけるのです。誰も自分の空間にはいない、神だけがいる。神だけが最初から到達しており、永遠に自分の自然な空間にいる。他のものはすべて外にある。だからこそ、すべてが生きており、すべてが動いているのです。それが運動性の本質の説明です。しかし、そのために、各物質の絶対的な中心を持つ特別な空間が生まれます。各物質の絶対的な中心は、その自然な場所です。ですから、すべてのものは、他の場所よりも重要で、より自然な場所に向かいます。だから、あなたは家にいることができるのです。家というコンセプトは非常に重要です。家とは自然な場所です。私たちは家に帰るのです。そして、すべては家に帰るのです。それは帰ることです。それは神への帰還ですが、神だけが自分の場所にいます。それが不動明王です。すべてを動かしながら、何にも動かされないものです。それがコンセプトです。ですから、空間や宇宙は神中心なのです。そして、特別な聖なる中心、特別なカルトのポイントがある神聖な地理があり、すべての宇宙は意味、構造、理由を持っています。つまり、中心があるのです。

ガリレオ・ガリレイやコペルニクスなどの主な攻撃は、この自然界の場所という概念に対するものでした。彼らは、自然な場所というのは存在しないし、最終的な理由もないと断言した。あるのはカジュアルな理由だけだ。何かが他のものに影響を与えれば動くという理由がある。だから、カジュアルな理由はあるけれども、最終的な理由はない。ゴールがないから、運動のテレロジーもない。そして、絶対的な中心も存在しない。すべては相対的である。アリストテレス版と同じように、すべては混沌として動いていますが、計画も目標もなく、すべては前の原因によって定義されています。だから、原因は過去に属する。そして、未来には原因がない。終末論も目標もない。すべては気軽なものです。そして、中心がない。空間には中心がない。すべては相対的である。異方的な空間はない。あるのは等方的な空間です。等方性空間とは、物事の自然な空間がないため、同じ可能性でどの方向へも行けるということです。だから、すべては絶対的に相対的なものなのだ。そしてそれは、アポロン的な空間と時間、運命と歴史の構造を破壊するものでした。それですべてが破壊された。それが科学的発見と呼ばれるものです。

ポストモダンの人たちは、それが宣伝であったことを示しています。それは学校、研究所の戦争でした。ガリレオ・ガリレイのすべては、彼が偉大であることを観客に納得させるために組織された一種のトリックですが、彼の個人的な動機は置いておくことができます。しかし、ガリレオ・ガリレイやその他の近代の創始者の意味は何だったのだろうか。彼らはプラトンやアリストテレスで表現されたアポロンのロゴスを、キュベレーのロゴスによって破壊した。そして、キュベレーのロゴスは彼らの発見ではなかった。それはデモクリトスに代表される古代ギリシャのソクラテス以前の哲学の第三形態への回帰であり、後にエピクロスやルクレティウスに代表されるものであった。彼らはキリスト教版では脇に追いやられた。キリスト教の世界観はプラトンやアリストテレスに基づいており、デモクリトスやエピクロス、ルクレティウスは脇に置かれ、忘れ去られていたのです。それらはもう一つのビジョン、原子論的ビジョン、唯物論的ビジョンに属していたため、アポロンのロゴスによって浄化されたのです。古代、プラトン以前から、彼らは反インド・ヨーロッパ的であり、キュベレーのロゴスの文脈に属していたのです。そしてルネッサンス期に再び登場した。だから、それは新しいことではありません。それは否定され、後回しにされ、禁止されていたものです。その禁止された知識が、支配的なものとして再び現れたのです。つまりポストモダニストは、新しいアイデアに説得力はなく、彼らが勝ったのは、それがより真実だったからではない、と示しているのです。彼らが勝ったのは、彼らが勝ったからです。ルネサンス人の心の中で何かが変わり、キュベレーのロゴスが科学的な前提を伴って戻ってくる道が開かれたからです。原子論があった。

原子論は過去に属していた。原子論はキリスト教の宇宙論によって否定されたが、ボイル、ニュートン、ガッセンディ、ホッブズ、そしてデカルトと一緒になって戻ってきたのだ。マルクスが博士号をエピクロスとデモクリトスの関係に捧げたのは、そういうわけではないのです。つまり、19世紀の最も近代的な哲学者が、博士課程で、物質、原子論、進化論という非常に古い問題を扱ったのです。進化というのは、ほとんどダーウィン的なものですが、ルクレティウスは、種の進化という考え方を持っていました。つまり、種は混乱し、少しずつ私たちの知っている生物に発展していったのです。それはヴィーナスによって、聖母によって生み出されたものです。ルクレティウスには、純粋にサイベリアンな話題、純粋に科学的な話題がある。だから、このルクレティウスの概念の中に、デモクリトスの中の黒い神々があるのと同じです。

デモクリトスは、神々にも肉体があり、デーモンもいると言っています。それが原子だった。神々は人間の肉体以上に生きているが、同時に死ぬ。だから、デモクリトスの言う死にゆく神々は、黒い神々、デーモンなのだ。科学的なものと神話的なものが混在しているわけですが、それはどのような神話だったのでしょうか。それは純粋に唯物論的な、クトン的な、サイベリアン的な神話だった。

同時に、垂直性、古い秩序、古い中世の教義やキリスト教の教えの破壊が、サイベリアン思想に基づく新しい世界観に取って代わられた。サイベリアン思想は、厳密には唯物論であり、内在論である。天国はない。超越的な神もいない。物質があり、すべてはこの物質から成長する。そして、その成長には原因としての理性があるが、この成長は混乱させるものであるため、最終的な理由はない。それは理由なき成長のようなものです。それは一種の内在的なプロセスです。そして、アトラクターがない。それ自体が目標を持つ巨大な内在的物質であるため、この成長が導く地点はない。だから、理由がある。原因はそうだ。最終的な理由はそうではない。

それがコペルニクスの宇宙論に反映されている。それは地動説から天動説への転換ではなく、コペルニクス革命の理由は「中心は全くない」ということでした。すべては相対的である。地球は中心ではなく、神の受肉が行われた自然な場所でもない。地球は何気ないものなのです。地球は何気ないものです。地球は、無限の無秩序なカオス的原子論の伝統の中で、他の球の周りを回っている球であり、そのような球である。重要なのは、デモクリトスによれば、原子は小さくて見えないかもしれないし、大きいかもしれない、ということです。これは、非常に近代的な肉体の概念、粒子の天体のようなものです。それが科学的なビジョンに反映されたわけです。そして、今日、科学的であると考えられているものは、サイベリアン(Cybelian)と同じものです。サイベリアンとは科学的なものです。サイベリアンでないもの、たとえば自然界の場所の存在を主張するものは科学的ではなく、神話的である。だから、ロゴスの交代はあったけれども、それはすぐにはなかった。科学的世界観におけるサイベレのロゴスは、アポロ的合理主義、論理学、ディオニュソス的弁証法のいくつかの側面を流用した。しかし、すべてはこのキュベレーという記号の下に置かれたのです。これはポスト・アポロン文化であり、レペンスキー・ヴィル、ヴィンチャ、チャタルホユックなどのプレ・アポロン王国・文明との相違点である。つまり、偉大なる母の文明は前アポロン的であり、近代は同じ構造、同じロゴスを持つ同じ文明ですが、後アポロン的なのです。つまり、論理学や哲学の方法を流用し、唯物論的、原子論的、内在論的、実体論的な支配のもとに置かれたのです。

それが政治に反映されたのです。それは帝国の破壊でした。それが近代政治の本質であった。なぜなら、これまで見てきたように、帝国は、ビザンチンの意味でも、西洋カトリックの意味でも、キリスト教政治空間の規範的組織であったからです。だから、近代国家という概念と国民という概念は、帝国に対峙する二つの概念であった。それは原子的な国家観、つまり社会的・政治的な国家であり、理由もないものでした。そして、近代国家と帝国の違いは、最終的な理由がないこと、自然空間がないこと、カテホンの機能・使命がないことです。国家というものは、カテホンの使命に対して向けられるものである。それは帝国の神聖さ、帝国の使命に対して向けられている。ジャン・ボダンやトマス・ホッブズの定義による近代国家は、一種の社会契約として下からの創造である。そしてそれはホッブズにおけるリヴァイアサンである。近代国家は、天のパラダイムの反映ではない。それは創造されたものであり、最終的な理由を持たない。原因としての理性はある。この近代国家の理由は、社会契約であり、人民によって、個人によって、他の個人から防ぐために作られたものです。だから、政治というのは全く違う概念なんです。ホッブズがリヴァイアサン、蛇、近代国家と呼んだのは、その啓示です。現代国家は、神聖なものをすべて破壊するために、下から機械的に組織された蛇、竜である。近代国家は、その起源において帝国に向けられたものである。

それはまさにルネサンスにおいて、科学的なビジョンと、この完全に新しい宗教の理解によって現れたものです。そして、近代国家は世俗的で、宗教的な意味を持たないものでなければなりません。プロテスタント、カトリック、正教会など、教会を持つことは可能です。しかし、教会は分離され、政治の外に存在すべきなのです。だから、近代国家はタイヘンなんです。そして、現代の国家は、反キリスト教的、反伝統的、反ヨーロッパ的、反アポロン的、反ディオニュソス的です。純粋にタイタニックなのです。それは蛇であり、龍である。そして、そのようなものとして、近代の初めにリヴァイアサンとして導入されたのである。

では、国家とは何だろうか。ネイションもまた、ルネサンス時代にまさに近代的な意味で登場した概念である。

ネイションとは、国家というものの中に住んでいる人口のことである。ネイションは絶対的に人工的なものです。それは、社会契約を作った人たちである市民の共同体です。つまり、市民は社会契約に参加しているのです。そして市民は、もう一つの社会的文脈である国家を再定義することができます。例えば、市民は、もうベルギーには住みたくない、フラマン人とボロン人の国家を持ちたいと結論づけることができます。ベルギーには理由がないのだから、彼らにはすべての権利がある。これは超越的なものの反映ではありません。社会契約の結果なのです。つまり、人々はユーゴスラビアを作ることもできますし、望めばユーゴスラビアを破壊することもできます。ですから、彼らは簡単に一つのリヴァイアサンを作ることができますし、その方が良いと思えば破壊することもできます。これが政治の本質的な概念です。そしてそれは、サイベリアン以前の印欧語の伝統としての国家の垂直構造に反映されるかもしれませんが、最初からタイタニックなものなのです。それは、新しいタイプのヒエラルキー、新しいタイプの支配的な人物を伴った巨人的な官僚制である。このタイプについて、私たちは注意深く観察し、説明する必要があります。なぜなら、近代国家には司祭がいないからです。世俗主義が司祭を政府の外に置いたことは明らかです。ですから、神父は、例えば、カルトや葬儀や結婚式など、あまり重要でない、あまり重要でない、周縁の文化的な施設として存在することができるのです。なぜなら、教会の周縁化は政治的近代のプロセスであり、教会は政治的決定の外にどんどん置かれていくはずだからです。

武士の場合、武士は伝統的な国家の貴族階級、貴族でした。彼らもまた疎外されるべきなのです。彼らは国家による一種の傭兵であるべきなのです。腕は戦士の象徴ですから、彼らは腕を持つことができません。彼らは国家から腕を奪うのです。そして、それで十分戦えると国家が判断したら、腕を取り返すのです。剣では難しいですが、大砲や戦車なら簡単です。だから国家兵器(私有財産である貴族戦士では持てない核兵器)の開発なのです。しかし、武器を持たなければ、自律した戦士とは言えません。国家から与えられ、官僚的に決定されたものを使用する雇われ傭兵に過ぎないのです。だから戦士は決めるタイプではない。神官も決めるタイプではない。

誰が決めるのか?そこにブルジョアという新しい姿が現れます。私たちはそれを資本主義体制と呼んでいます。私たちはこれをブルジョアシステムと呼んでいます。そして、ブルジョワは、政治的な意味で、近代における規範的な姿である。そして今、私たちは、それが何であるかについて、一種の構造的な分析を行う必要があります。ブルジョワは第3の国家(tiers état)に属するというのが、これまでの常識でした。それは第三の機能です。第一の司祭があり、第二の戦士があり、ブルジョワが第三にある。フランス語ではtiers état(ロシア語ではтретье сословие)といいます。しかし、ここに非常に面白い誤解があるのですが、それは都市に住み(ブルジョワ)、商業(コマーシャル)を営んでいる人に代表されます。それがブルジョアです。しかし、この姿は遊牧民であったトゥラニア社会にはなく、伝統的な定住社会であるヨーロッパやインド・ヨーロッパ社会では、第三の機能、一方では牧畜民、他方では農民が存在し、非常に周縁的な存在であった。しかし、彼らはブルジョアではありませんでした。つまり、古典的なインド・ヨーロッパ社会における第三の機能は農民や家畜であり、都市に住む商人ではないのです。だからブルジョアというのは新しいものなんです。それは第一、第二の機能を克服した伝統的な第三の機能とは言えません。インド・ヨーロッパ的な意味でのティア・エタではないのです。何か別のものがある。また、都市に住むブルジョアや商人は、キャトラーではありません。彼は牛、羊、ヤギとは何の関係もない。彼は、土を耕すこととは何の関係もない。彼は農民ではありません。彼はそこから転向したのです。

しかし、それは誰なのでしょうか?ブルジョアとは誰なのか。それは、武士と農民の間にあるものです。それは、大地で働こうとしない、非常に怠惰な農民です。そして、死に直面することができないので、戦士としては臆病者です。彼は怠惰な農民と臆病な戦士の中間にいるのです。つまり、奴隷である。ロシア語には「холоп」という名前がある。Холопは主人の奴隷である。つまり、主人が良い暮らしをするための手助けをするのである。これは使用人ではない、と言えるかもしれない。それは畑で働く自由な農民でもなければ、そうでない農民でもなく、たぶん税金を払ったり、何か他のものを与えたりするのでしょう。彼は戦いに参加することはありません。彼は民衆と貴族の間、二次機能と一次機能の間、三次機能の間にいます。インド・ヨーロッパの都市は、空間や人々との軍事的な戦略関係において、一種の要塞となるために戦士によって設立されたので、彼らは戦士に仕える一種の第二の労働者だったのです。それは、この都市の商業の発展とともに成長してきた人工的な階級だったのです。

彼らが重要な階級として登場するのは,まさにサイベリアン的復讐が始まるのと同じ瞬間である.彼らは、都市に住み、商業に忙しい新しい社会学的タイプの特殊な形態である。そして、サイベーレの伝統的なシンボルが、王冠としての街であることが重要である。サイベーレは町の形をした王冠を持っている。その町の王冠にはブルジョア的なものがある。そして、商業の中に倒錯したものがある。だから商業に奔走するということは、我々の伝統的なキリスト教や印欧語の論理では、そのパターンも手本も場所もないのです。なぜなら、それは戦争でもなく、仕事でもなく、宗教儀礼でもない。伝統的な社会には居場所がないものなんです。しかし、ある技術的な側面を促進するために、社会の余白に存在することはあっても、それは決して一種の階級や機能ではありませんでした。それは、独自の神話、独自の倫理、独自の伝統を持つことはありませんでした。そして、ブルジョアには、商業と交換を扱うという、我々の伝統にとって全く不自然なものが見られます。彼らは、温和な商業は戦争ではないと言いますが、それは彼らが臆病者だからです。武士がするように奪うことはできないし、農民の生活であるあらゆる段階的な生活に関する多くの文化的伝統を持つ伝統的な社会に組み込まれて、平和的に自分たちの畑で働くこともできるのです。それが伝統に背を向けた農民です。それは戦えない戦士です。それは倒錯である。ブルジョアは病気のタイプです。それは完全に病気です。社会学的な病気であり、私たちの伝統的な方法における倒錯の表象です。ブルジョアの大半は農民でしたが、農民はその自然な状態から転向してしまいました。

何らかの理由で、村での可能性、畑、正常で自然な場所を失った農民は、町に出てきます。しかし、町の農民は誰でしょう?誰もいない。彼はバカ(Ιδιώτης)、ギリシャ語でバカ、集団的アイデンティティを持たない人です。それは個人的なものだ。それは原子だ。そして原子はルネッサンス期の新しい唯物論の科学の基礎となった。それは新しくて古い姿だが、伝統的な社会では居場所がなかったものだ。それは、伝統的な社会では、たぶん哀れみの目で見られていたものです。それは病気の農民(怠け者か傲慢すぎるため)であり、戦いたくない臆病な戦士です。だから、それは倒錯なんです。それは常に下層階級の存在である可能性があります。ブルジョワは下層階級であり、意味論的な定義によれば、愚かな、病んだ、狂った、倒錯した、反常態の人間の集団である。彼らは集団的アイデンティティと有機的な関係を持たない。彼らのアイデンティティは、人為的に構築されたものである。彼らは伝統的な武家社会にも農耕社会にも属していなかった。彼らは有機的な集団的資質から切り離されていたのです。彼らは都市にやってきて、自分たちの道を探そうとした。ブルジョアが他の場所や他の民族集団から来たということではなく、彼らは都市に置かれた個人であり、伝統的な協力や形態に属していなかったからです。そして、彼らは数を増やし始め、社会的規範型のビジョンを定義し始めた。彼らは戦士を退位させました。彼らは司祭を退位させました。ブルジョアは農民を憎み、農民を搾取するからである。ブルジョアは、農民を搾取しているからです。ブルジョアは、農民のものを公然と売ることを許しません。彼らは投機家です。彼らは何も生産せず、生産を操作するために、一種の金玉を作るのです。ブルジョアは非生産的です。農民は生産的でした。

同時に、ブルジョアは部分的に農民でもありました。彼らはどこから町に出てきたのですか?他の民族や限界集落から来た人たちは、ブルジョワになりました。しかし、ブルジョア国家の成長の大部分は、農民からでした。しかし、今、私たちは本当の意味での神学的な謎を目の当たりにしています。しかし、ヨーロッパの農民は誰だったのでしょうか。彼らは、印欧語の地平の支配下にあるキュベレーの文明の構成員であった。そして、彼らがこの支配構造から転じたとき、農民のサイベリアン的起源を明らかにすることができたのです。つまりそれは、特殊なキリスト教的、伝統的な貴族、封建的な縦社会から取り出された農民のヨーロッパのアイデンティティの最も深いレベルが解放されたようなものなのです。つまり、彼らは、中世の終わりの瞬間にまさに蘇った古代の集合的無意識の、非常に古い原型の担い手だったのです。

だから、近代と、近代の後期に開発されたすべての政治理論が、このブルジョア組織を扱っていたことがわかる。ブルジョアの純粋かつ最も重要な美化は、リベラリズムである。あらゆる種類の集団的アイデンティティを奪われた人間は、ギリシャ語でいうところのバカ(Ιδιώτης)であるから、それはバカ(意味的にはバカ)を相手にしているのである。リベラリズムは最初からバカリズムなのです。だから、それはバカの賛美なのだ。個人はいかなる集団的アイデンティティからも切り離されている、それは明らかです。しかし、共産主義も同じような概念です。共産主義者は農民も嫌った。

彼らは、すべてが都市で発展していると考えている。そして、貧しいブルジョワはプロレタリアートです。金持ちのブルジョワはブルジョワである。しかし、どちらも都市の外ではなく、都市に住む純粋に近代的な(概念構造的な意味での)産業人である。だから共産主義は、貧しいブルジョアが豊かなブルジョアを克服し、プロレタリアートがブルジョアを支配する社会を作ろうという思想だった。でも、プロレタリアートって誰?彼らは元農民が都市にやってきたのです。そして、これらの元農民は、まさに共産主義の構想の中で、伝統的な社会との関係から切り離されました。共産主義の目には、それが肯定的に映ったのです。共産主義の目には、農民でなくなるということは、宗教、カルト、文化、言語、伝統などとの関係を持たないということと同じなのです。彼らもまた、もう一つの形の馬鹿者たちでした。リベラリズムの基本的な姿としてのブルジョア、つまり金持ちのバカ、あるいは多かれ少なかれ安易なバカがいた。そして、プロレタリアのような貧しいバカもいた。しかし、彼らは伝統から、伝統的な国家(司祭、武士、農民)から切り離されるべきなのだ。そして彼らは、近代ブルジョア都市の人工的な商業構造、商業空間の中に置かれるべきなのです。それが共産主義の思想の一つでした。そしてそれはよかった。マルクスのマニフェストを読むと、その大部分は、マルクス主義の共産主義が何でないかに捧げられている。マルクスとエンゲルスは、共産主義であるためには反ブルジョアであるだけでは不十分であることを強調した。前ブルジョアではなく、後ブルジョアであることが必要なのである。そして、共産党のマニフェストの最初の部分の批判は、いわゆる貴族、反ブルジョア、反資本主義の伝統に向けられたものであり、それは、同様に反ブルジョアであったが、封建社会や伝統社会と比較して、いくつかの前ブルゴアを回復するふりをしたものであった。伝統的な社会を破壊するのを助けるべきですが、その後、都市の貧しい市民(ブルジョワとは、ブルグ、都市、町に住む人のことです)が、金持ちの市民を克服すべきなのです。だから、ブルジョアとしてのプロレタリアは、絶対に伝統的でない。金持ちのバカと貧乏人のバカがいるのだから、意味的にバカな2つの概念である。そして、共産主義のビジョンにおける貧しいバカは、豊かなバカから豊かさを奪い、バカの間で分配されるべきです。そして、この状況で農民はどこにいるのでしょうか?彼らはプロレタリアートに変身すべきです。彼らは都市に連れてこられるべきです。それが、村と都市をいかに融合させるかという構想です。村は、マルクス主義、共産主義の敵でした。農民は労働者になり、労働者は通常、都市に住み、工場で働く工業労働者になるべきです。これは機械的なビジョンでもあります。これはリベラリズムと同様に唯物論的なものです。これが第二の政治理論です。

第三の政治理論は、絶対的にサイベリアンでした。愛国心のあるセルビア人には難しいかもしれません。しかし、近代国家という考え方は、人為的に作られたものです。近代国家は帝国の破壊に基づくものです。近代国家は、社会契約に基づいています。そして、国家はブルジョワの人工的な創造物です。国家は、純粋にブルジョア的な概念です。それは、国家、戦士、司祭、農民との有機的な共同体ではありません。国家は、都市の排外主義的でエゴイスティックな市民を中心とする概念である。そして国家は帝国としてではなく、都市として作られる。そして、農民もまた、二次的な存在であると考えられていた。彼らは一つの都市ともう一つの都市の間に住んでいます。彼らは適切な空間を持っていません。彼らは市民とみなされました。しかし、市民という言葉は、都市は町です。農民は市民ではありません。彼は村人です。政治的ナショナリズムの規範的概念では、農民は含まれる。例えば、市民と村人という言い方をすべきなんです。しかし、私たちは市民についてだけ語っている。農民は第二種の市民と考えるから、民族主義、共産主義、そして自由主義の概念では、彼らは政治的に何らかの形で亜人であったわけです。それが近代の始まりの第三の機能の分裂だったわけです。伝統的な印欧語系の農民と、この元農民が町に出てきてブルジョアやプロレタリアや民族主義者になるという分裂です。だから、共産主義、自由主義、ナショナリズムの三つの政治理論は、絶対的にサイバリアンなんです。なぜなら、近代的なナショナリズムは、ブルジョア的な概念に基づいているからです。それは、商業の自由だけでなく、国家、官僚、あるいは国家による自らの商業的利益の防衛を最も強調する市民の人為的な団結である。

さて、それをヨーロッパの地質学に当てはめることができるだろう。近代はどこから始まったのか?

近代は、部分的にはイタリア、部分的にはヨーロッパの北部で始まったが、最も明確で最も輝かしい近代の例は、このブルジョア版の創造を始めたイギリスであった。それは革命的なブルジョアではなく、進化的なブルジョアの歴史でした。彼らは政府の中にどんどんブルジョア的な要素を導入しようとしました。ホッブズはイギリスの政治理論家の一人です。しかし、クロムウェルとプロテスタント革命によって、それはブルジョア革命となりました。そしてツァーリ、君主の殺害は、伝統的な印欧語のロゴスの退位という一種の象徴的な行動だったのです。プロテスタンティズムは、これまで見てきたように、キリスト教の内部にある一種のタイタニズムでした。そして、ブルジョアの発展、君主の殺害、プロテスタンティズム、これらすべての要素が、中心となっていたのがイギリスだったのです。そして、ケルト・カトリックに対するイギリス人の戦いは、内なるドラマでした。近代はアングロ・プロテスタントの側に、伝統はケルト人の側に、この二極化したイギリス文化の中で、伝統と継続はケルト人の側にあったからです。だから、ケルト人は、その意味で、純粋にモダニズムのサイベリアンなイギリス社会を前にして、多少なりとも伝統的な社会を守る最後の砦であった。

興味深いのは、キリスト教文化圏には伝統的に4つの帝国という概念があったことである。最初の帝国はアッシリア。第二の帝国はアケメネス朝。第三の帝国はギリシャ。そして第四の帝国がローマ帝国である。これは、預言者ダニエルが見た「金の頭、銀の胸、青銅の太もも、鉄の足を持つ巨人」という文脈で語られるものであった。鉄の足はローマ帝国を表し、最も急進的でありながら伝統的な帝国であった。この伝統は、カテホンと関係があった。それがカテホンの変遷である。ローマ帝国は、キリストが誕生した最後の帝国と考えられていた。だから、4つの帝国という概念がある。そして、4番目の帝国がローマ帝国です。ローマ帝国とビザンティン帝国は同じもので、第三ローマとの継続や、ロシアやブルガリア王国などとの継続もすべて含まれます。そして、イギリスのイギリス革命では、第5の帝国という考え方があったのです。第5の帝国は第5の君主論と呼ばれていました。それは、ローマ帝国(カトリックとしてのローマを超えて考えられていた)を超える、もう一つの帝国であるべきだという傾向でした。それは一種の近代的、世俗的、プロテスタントの帝国であり、それは第五君主主義と呼ばれました。これには2つのバージョンがありました。オランダでは、第5の帝国はユダヤ人のものであるべきだというユダヤ人版がありました。これは哲学者スピノザのサークルにいたユダヤ人たちの間でです。そして、アングロサクソンの第5の君主制の概念です。そして彼らは、オランダに住んでいたイギリスのプロテスタントの同じサークルと結びつき、イギリスに帰ってきてクロムウェルに第5の君主の地位を与えたのです。

しかし、この第四帝国の象徴である巨人の物語には、巨人の鉄の足には砂があるという概念がある。そしてこの砂は巨人の第5の要素なのです。そして、この砂のおかげで巨人は倒れるのです。つまり、反キリスト教的、ポストキリスト教的、ポストトラディショナルな要素、砂という第5の要素の象徴が、この帝国をすべて不安定なものにしているのです。つまり、第5の帝国とは、まさに帝国の終焉、帝国の破壊、伝統的秩序の破壊を意味するのです。それはダニエルの幻の中の第5の要素である砂と関係があります。それは大英帝国であった第5の要素、第5の君主制の概念です。大英帝国は、ブルジョア的なナショナリズムとリベラリズム(社会主義は存在しない)の概念に基づく反帝国であった。それが、この大英帝国に代表される第一、第三の政治理論であった。つまり、大英帝国は反伝統的な帝国である最初の近代帝国であり、それは哲学的にもコモンセンスの哲学を主要な源泉のひとつとしたのです。常識哲学とは、リードやファーガソンに代表されるような、バカげたスケールの思考、大発見もない、絶対化された凡庸さを持つ小さな個人を絶対化することです。そして、このスコットランドの常識哲学者たちが北米社会の哲学的父とされたため、それが北米社会の基礎となったのです。それは、プロテスタントのタイタニズムと実証主義の発展として、非常に狭い利害関係、プラグマティズム、ほとんど関心を持たないバカな心の美化だったのです。私はそれをポジティブ・サブジェクトと呼んでいます。それはタウラー(ドイツの神秘主義者)の三人説の二人目です。それは進化的なブルジョア的概念だった。

しかし同時にフランスでは、純粋な反キリスト教的動機の概念、自由の象徴としての緋色の女、君主の殺害を伴うフランス革命で頂点に達する革命的ブルジョア概念が準備されていたのです。

それは、もう一つの革命的な形態でもあり、すでに社会主義、社会民主主義の準備という概念、絶対的内在性の考え方、プロテスタント的な方法ではなく、純粋に無神論的、唯物論的な方法で公然と反キリスト教的な考え方を持っていました。啓蒙思想は、このような近代の集大成のようなものでした。近代は、キュベレーの復讐から始まったのです。そして、近代の歴史はすべて、このノロジーのパターンの浄化のようなものだったのです。キュベレーの文明は、ますますキュベレー的になっていった。それまでの印欧語社会の痕跡はすべて粛清され、浄化された。それは、より完全なサイベーレのロゴスからの一種の創造だった。例えば、300年前に革命的だったものが、その後、保守的だと言われるようになった。だから、新しい、新しい段階。しかしそれは、非常に古いタイプの文明の建設でした。

そして、私たちが現代のフェミニズムを扱うとき、それはプロセスの最終的なものです。何かの始まりではありません。だから今、Cybeleはありのままの姿で現れています。このニューヨークでのマドンナのトランプに対する行進は、トランプを殺すためにバラの猫の変装をした何十万人もの女性たちとともに、男性像の去勢を求めるようなものです。彼らはトランプを家父長制の象徴として生け贄にしようとする。彼はマッチョであり、男性であり、文明の前段階の象徴である。つまり、サイベリアン行列の一部であった現代のフェミニズムと政治、教育や社会規範におけるマインド、そして同性愛の法学的受容なのです。同性愛は、典型的なサイベリアンカルトの一部分のようなものだったのです。彼らは特殊な神官として行列に参加する。同性愛者はキュベレーの祭司なのです。だから今、すべてがその純粋なイメージに戻ってきたのです。しかし、フェミニズムは昨日今日始まったものではありません。フェミニズムはタイタニズムから始まりました。近代は形而上学的にフェミニストであり、唯物論的であり、インド・ヨーロッパ文化の英雄的な家父長制に対して方向づけられたからである。ブルジョアは、戦士でもなければ、労働者でもないので、すでにフェミニスト階級です。それは寄生的な階級です。それは女性性の最悪の形です。それは、印欧語やキリスト教の女性性の概念ではありません。それはまったく別のものです。それはサイバリアンな女性性です。そして、ヴェルナー・ゾンバートは、資本主義は愛人から始まったと言いました。なぜなら、人々が妻を持ったとき、彼らはお金をどんどん持つことをそれほど義務付けられませんでしたが、愛人を持ったとき、彼らは過剰な量のお金を必要とするので、ますます投機に参加しなければならず、愛人は、仕事などせずにどんどん要求してくる寄生虫だった。ヴェルナー・ゾンバートによると、それが資本主義社会の発展の一種の動機になったという。逸話ではあるが、社会学的な逸話である。

私たちの科学はすべてフェミニストであり、それは唯物論的であり、サイバリアンであるからです。私たちは近代のサイベーレの世界に生きているのです。それについては、明日の講義の最終回でお話ししますが、私たちはこのような文明の中で生きているのです。私たちが生きているヌーマヒアの瞬間は、ヨーロッパ農民のアイデンティティーの最低レベルに基づいて、ブルジョワで人工的に、有機的に、しかし私たちの科学的世界観では非常に古い、インド・ヨーロッパ以前の存在的地平の復讐の瞬間なのです。だから、私たちは今、近代というある種の特別なイメージを持ち、それはキリスト教的なビジョンによっても説明されるのです。それがカテホンの終焉です。カテホンは倒れたのです。カテホンは伝統的な社会を守る王、皇帝であり、民主主義、国民国家、グローバル化といった近代的な政治システムによって敗北したのです。そして、それはキリスト教の信仰にとっても同じ運命だった。なぜなら、農民が少なくなってきているからです。ヨーロッパには農民がいません。ヨーロッパには農民がいません。誰もが市民です。誰もがブルジョワです(貧しいブルジョワ・プロレタリア、あるいは豊かなブルジョワ)。私たちはまさにポスト・カテホニアン・サイクルに生きているのです。それはサタンが解放されたときであり、私たちの周りに見られる地下的な傾向の一種の侵入があるときです。だから、このノロジー的分析にはすべてがうまくあてはまる。さて、このヌー学は少し抽象的で形而上学的に見えるかもしれませんが、私たちが生きている現実に関係していることがわかります。私たちはこのヌーマヒアの中にいるのです。私たちはこの戦い、ロゴスの戦いの一部なのです。私たちはそこから自由になることはできません。私たちは絶対的に定義されています。私たちの中のすべては、このヌーマヒアの瞬間によって定義されているのです。私たちは、教えられたとおりに、課されたとおりに現実を考えています。私たちは現実をそのように扱うことはできませんでした。私たちは、ある種の読み方、パラダイムを通して現実を扱っているのです。そして、このパラダイムは今、サイベレのロゴスによって定義されるのです。

しかし、他に二つのロゴスがあるという知識は、近代性の相対性を見抜き、近代性をヌーオロジーの文脈に置き、私たちがいる地理的な場所をも定義するのに役立つのです。

だから、フランスとイギリスが、ヨーロッパの地質学の中でこれを推進するために先鞭をつけたとすれば、ラテン諸国とオーストリア帝国はこれに対抗した。ロシアは他の国より抵抗した。オスマン帝国も伝統的な社会であったから抵抗した。しかし、伝統的な帝国が崩壊すると、新しい近代国家が出現する。そして、近代的であるがゆえに、伝統的な精神を継承できると考えるならば、それは絶望的なことであった。近代と伝統は相容れない。伝統的な王国ではなく、国民国家を作るということは、すでに運命づけられているのです。ロシア人であれセルビア人であれ、近代的な国家を作るということは、ロシアとセルビアの終焉を意味します。それは、近代的ではあるがロシア的でもなく、セルビア的でもない国家になる。近代的なものは、本当のセルビア人でもロシア人でもドイツ人でもあり得ない。それはすでにシミュラクルなのです。それはすでにサイバリアンなものなのです。だからこそ、次回の講義では、セルビア、ユーゴスラビア、セルビアの近代史のいくつかの側面を説明することができるかもしれません。次回の講義では、そのあたりを率直にお話ししたいと思います(構想はあります)。さしかし、最後に、ノロジーとジオソフィーは今、私たちの住む世界を解釈する鍵を与えてくれていると思うのです。

翻訳:林田一博