INTRODUÇÃO SOBRE NOOMAQUIA LIÇÃO 4. O LOGOS DE CIBELE

A seguir, é apresentada a segunda das dez palestras do professor Aleksandr Dugin em Belgrado (março de 2018), no âmbito da escola sérvia de geopolítica, dedicada à introdução do projeto NOOMAQUIA. Transcrição e tradução por Donato Mancuso. fonte: https://www.geopolitica.ru/en/studio/introduction-noomahia-lecture-4-log... Video: https://youtu.be/R9BXWgkgRjk

Para entender como a cultura indo-européia passou do estágio nômade para o estágio sedentário e o que aconteceu durante essa transição, durante essa mudança na estrutura do momento de Noomaquia, devemos considerar qual era o horizonte existencial que existia em torno de Turan na era pré-indo-européia. As tribos indo-européia turânicas chegaram ao leste da Europa, na Anatólia, nos Bálcãs, no território de Alam na Pérsia, no espaço Indiano, mas todos esses territórios não estavam vazios. Havia alguma outra civilização, havia outro horizonte existencial, com seu próprio momento de Noomaquia diferente daquele que caracteriza as tribos nômades das estepes. Estamos falando de civilizações pré-indo-europeias que foram localizados na Europa, nos Bálcãs, na Anatólia, na Pérsia e na Índia.

1. Europa Antiga

Seguindo a teoria de Marija Gimbutas que mencionamos na lição anterior, existia na Europa, antes da chegada dos indo-europeus, a civilização da “Grande Deusa“, uma civilização muito antiga cujos primeiros pólos estavam localizados nos Bálcãs e na Anatólia. Lepenski Vir e Vinca na Sérvia, Çatalhöyük na Turquia e outros sítios arqueológicos que nos contam de uma civilização da Grande Mãe nascida cerca de 7-8 mil anos antes de Cristo; as primeiras ondas migratórias das populações turânicas, por outro lado, elas aconteceram por volta de 3000 a.C. A Grande Mãe tinha nomes diferentes, mas o mesmo Logos, e para indicar essa civilização paleo-europeia – cujos restos mais antigos foram encontrados em sítios arqueológicos localizados na Sérvia, Bulgária e outros territórios dos Bálcãs – Marija Gimbutas introduziu o termo “Europa Antiga”.

A civilização da “Europa Antiga” era uma civilização matriarcal e era caracterizada pela predominância total de figuras femininas; sepulturas sem armas, antigas práticas agrícolas estabelecidas, são todos elementos que caracterizam esse tipo de sociedade, que possuía uma estrutura completamente diferente daquela das tribos indígenas de Turan. A esse respeito, recomendo a leitura de Il Matriarcato [1], uma obra clássica de Bachofen, autor já citado na primeira lição; nesta obra fundamental do século XIX, são examinados os aspectos matriarcais pertencentes às tradições das sociedades ginecocráticas gregas e anatólias, como os Lídi, os Lici, os Cari, os Frigi, os Hatti, etc. Existem vários debates sobre quem eram esses paleo-europeus e quais povos modernos são seus descendentes – provavelmente é o povo pré-indo-europeu da Pelassia (Pelasgos), dos Etruscos, dos Hatitas, e povos caucasianos modernos, como os Georgianos, o Dagestani, os Cenenes, etc. – no entanto, se nos referirmos às obras de Bachofen, se seguimos a teoria de Marija Gimbutas ou outros autores, todos concordam que, antes das ondas migratórias que carregam a cultura Kurgan, havia uma civilização diferente com logos diferentes, e estudando esse Logos não apenas a partir de símbolos, mas também de mitos e contos incorporados nas tradições indo-européias (por exemplo, hitita, helênica ou latina), podemos reconstruir suas características fundamentais.

Em primeiro lugar, a parlo-europea era uma civilização ctónica e mundana: não havia idéia do “Pai celestial” ou da luz que desce, pelo contrário, havia a ideia do “nascimento” da Grande Mãe representando a terra e a água, que dá vida a tudo o que existe. Esta é uma lógica que é substancialmente o oposto da apolínica: existe um tipo de substância primordial que dá à luz tudo. Para sublinhar esse conceito, as figuras mais antigas da mãe têm a parte inferior do corpo descrita de maneira realista, mas não há cabeça, não há rosto nem mãos: a parte superior do corpo é deixada de fora precisamente porque é o centro da sacralidade, o pivô em torno do qual tudo gira é a barriga de grávida da mãe, isso corresponde à origem e ao mesmo tempo ao fim de tudo, ao berço e ao túmulo de tudo.

Esta civilização foi caracterizada pelo desenvolvimento de algumas grandes cidades, com locais sagrados no centro, mas sem paredes. Estes são assentamentos muito diferentes dos indo-europeus, que pelo contrário estavam todos equipados com muros, para indicar sua natureza como construções militares. O assentamento indo-europeu típico não foi desenvolvido a partir de uma ou mais aldeias assentadas, mas constituiu uma construção artificial construída para conquistar o território em que iria surgir. Portanto, podemos individualizar dois tipos de cidades: com os muros (indo-europeu, turaniano) e sem muros (pacíficos, sedentários, agrícolas), que constituíam pura manifestação do Logos de Cibele.

Outra característica fundamental da civilização da “Europa Antiga” é a presença de uma cultura agrícola desenvolvida pelas mulheres. Os primeiros cultivadores eram mulheres que trabalhavam na terra como se fossem parteiras ou doulas; não é por acaso que a principal ferramenta para arar a terra e prepará-la para semear foi a enxada, uma ferramenta leve e fácil de manusear – uma ferramenta que poderíamos dizer “feminina” – e não um Arado. Portanto, havia pequenas parcelas trabalhadas por mulheres sem o uso de animais (cavalos, bois, etc.).

Na visão de mundo puramente matriarcal representada no mito da deusa Cibele – a “Frígia mãe” – o conceito de andrógino feminino é central, Agdistis. E sendo um ser andrógino, Agdistis não precisava se acasalar para a concepção, portanto, ela deu à luz sozinha ao herói anatólico Átis, pelo qual ele se apaixonou – estamos, portanto, lidando com a relação incestuosa entre mãe e filho, uma característica fundamental deste ciclo matriarcal. No entanto, quando Átis cresceu, ele queria se casar com uma mulher humana normal, e isso gerou grande ciúme na Grande Mãe, que fez Átis entrar num transe delirante e, em sua loucura, ele se castrou,  e morreu. Mas nesse ponto, Cibele ficou tão arrasado com a perda de Átis que ela o ressuscitou, levando-o a seu serviço e ele se tornou seu sacerdote. A partir daqui segue outro traço característico dessa cultura, ou seja, o dos eunucos sacerdotes da deusa Cibele, os chamados “galos”, e os sacrifícios sangrentos ligados a eles, pois o sangue dos sacerdotes masculinos representava uma espécie de alimento para a terra e favorecia a colheita. Mas esse mito também nos diz qual era o destino geral do homem no mundo Cibeliano.

Nesta cultura, as figuras masculinas estão totalmente ausentes: em suas representações, a Grande Mãe estava cercada em ambos os lados por feras, principalmente duas, que gradualmente obtiveram características humanas até se tornarem primeiro meio fera e meio homem, e finalmente o homem em todos os aspectos. O homem era, portanto, uma espécie de derivado, o desenvolvimento humano de uma fera, por sua vez, nascido da Grande Mãe, desde que a criação se origina da substância primordial que dá vida. Isso se traduz em um simbolismo que difere totalmente do que vimos no estudo da cultura turânica indo-europeu. Aqui a única figura masculina presente é a da cobra (ou alternativamente do peixe), algo que vive dentro da Grande Mãe, em uma dimensão subterrânea, pronto para descascar na superfície e depois desaparecer nas profundezas novamente. A figura da cobra representava uma espécie de “macho desaparecido” e era uma figura absolutamente positiva. A sociedade também era matrilinear, isto é, pertencente a uma família e uma linha de descendência foi definida pela mãe de uma pessoa, enquanto o pai era desconhecido ou tinha uma importância secundária, porque “dar vida” era a mãe e não o pai, cuja figura em alguns casos não poderia sequer existir.

Em essência, estamos lidando com uma civilização puramente cibeliana baseada em uma estrutura completamente diferente da indo-européia: uma civilização sedentária e não nômade, matriarcal e não patriarcal, baseado no culto da Mãe mundana e não do Pai celestial. Há apenas a mãe que cria, nutre, destrói e dá à luz novamente: tudo procede dela, e a ela retorna. Isso implica uma imagem completamente diferente do cosmos, no centro do qual existe o espaço fechado dentro da terra e não o espaço aberto do céu azul com os olhos voltados para o sol. O elemento central não é o fogo solar, mas a água terrestre, não é o dia, mas a noite, não é o masculino, mas o feminino. O matriarcado não corresponde à versão feminina da dominação masculina (indo-européia), mas é um tipo particular de sociedade baseado no eufemismo: a morte é vida, as trevas são luz, o sofrimento é a alegria, o passivo é ativo. Poderia ser comparado ao “regime noturno” em Gilbert Durand.

A imagem do mundo é o ventre da mulher. O próprio mundo é, portanto, concebido de maneira diferente: seu centro não está situado acima da terra, mas abaixo, no subsolo. A terra, de fato, não é caracterizada por uma superfície dura, estéril, visando favorecer a ascensão, o “retorno” à origem celeste do que se resume a ela, como no caso do mundo platônico; nesta imagem do mundo, as raízes não estão no céu, mas afundam na terra, uma terra que, diferente da das estepes, é adequada para semear e plantar, uma terra da qual plantas e árvores crescem. Portanto, tudo se baseia fundamentalmente em uma construção que prossegue de um nível subterrâneo para a superfície. Da mesma forma, enquanto os ritos funerários dos indo-europeus eram caracterizados pela cremação, cujo objetivo era favorecer o “retorno à origem solar”, ao fogo, à luz, nesse caso, os ritos funerários se baseiam no enterro em tumbas.

Por fim, se a cultura indo-européia turânica representa o reino celestial do Pai, a civilização paleo-européia da “Europa Antiga” constitui o reino mundano da Mãe. Essas são duas perspectivas diferentes a respeito da vida e da morte. No reino da Mãe, por exemplo, não há alma imortal que vem do céu, mas o eterno ciclo de nascimento e morte da mesma substância que se recompõe de diferentes formas e maneiras.

2. Sedentarismo dos indo-europeus

O horizonte existencial da “Europa Antiga” delineado pelos pólos civilizacionais representados por suas grandes cidades, de cerâmica e muitos outros objetos encontrados em sítios arqueológicos, do culto da Grande Mãe, dos templos em sua homenagem, etc., indica uma civilização matriarcal altamente desenvolvida com uma estrutura estável e constante. Ao mesmo tempo, podemos ver quantos níveis da mitologia da Grande Mãe foram incorporados à sociedade patriarcal, na mitologia grega conhecida por nós. A ideia da castração de Urano por Cronos, assim como as figuras dos titãs, eram imagens matriarcais pertencentes a uma tradição anterior. Todos esses elementos provaram ser constantes ao longo do tempo e continuaram presentes nos contos mitológicos e folclóricos até os dias atuais; em outras palavras, eles sobreviveram a milhares de anos de domínio da cultura indo-européia patriarcal. A esse respeito, recomendo a leitura do trabalho matriarcado eslavo [2] do autor italiano Evel Gasparini, no qual, neste trabalho em três volumes, investigou os muitos aspectos matriarcais das tradições eslavas (sérvio, búlgaro, russo, tcheco etc.).

Devemos, portanto, reconhecer a presença na sociedade europeia de “dois níveis”. Quando as tribos patriarcais indo-europeias de Turan chegaram às margens do rio Dniepre, eles encontraram a cultura matriarcal de Cultura de Cucuteni do outro lado do rio. O encontro produziu uma mistura de dois horizontes existenciais: a nível turânico o indo-europeu, cuja estrutura vertical foi descrita em suas características fundamentais na lição anterior, foi combinado com o nível cibeliano paleo-europeu. Este encontro entre o Logos de Apolo, representado pelo tipo de sociedade indo-européia trifuncional e patriarcal vinda de Turan, e o Logos de Cibele representado pelas populações paleo-europeias que viviam além do rio Dniepre – rio que há milhares de anos tem sido, como afirma Marija Gimbutas, uma fronteira real entre duas civilizações, a civilização turânica ao leste e o reino da Grande Mãe ao oeste – produziu uma mudança na estrutura do momento de Noomaquia, coincidindo com a sedentarização dos povos indo-europeus.

Mesmo na Anatólia e na Ásia Menor, bem como no oeste, na Itália, Espanha e Ilhas Britânicas, encontramos o mesmo tipo de civilização matriarcal paleo-européia. Os povos pré-indo-europeus da Pérsia e da Índia, por outro lado, eram de um tipo diferente. Aqui encontramos os Drāviḍa, povo paleo-indiano que, embora diferindo dos paleo-europeus pelo fenótipo, também eram do tipo matriarcal; em outras palavras, do ponto de vista noológico, as populações paleo-indianas compartilharam com os paleo-europeus o mesmo Logos que Cibele, um tipo de Logos que podemos ver sob o nível da civilização indo-européia indiana, onde existe uma tradição explícita e aberta, que é a védica, e depois uma oculta que é pré-védica, matriarcal e ctônica.

Todo tipo de sociedade indo-européia sedentária conhecida por nós é o resultado da combinação de dois tipos noológicos: o Logos de Apolo patriarcal, ligado ao nível indo-europeu nômade, e o horizonte existencial pré-indo-europeu, muito mais profundo e oculto, do tipo matriarcal, pertencente à civilização paleo-europeia (ou paleo-indiana) que passou a constituir uma espécie de substrato para essas sociedades. Esse é um dos resultados mais importantes, se não o mais relevante, da análise noológica da cultura indo-européia.

Toda sociedade indo-européia é, portanto, baseada na superposição de dois horizontes existenciais. Cada cultura indo-européia existente seja celta, francesa, italiana, espanhola, germânica, eslava, grega, iraniana ou indiana – tem dois níveis existenciais e é baseado no Noomaquia ou conflito entre o Logos de Apolo, que é manifesto, e o Logos de Cibele, que em vez disso está oculto, e secreto. Friedrich Jünger ele afirmou não por acaso que a ordem dos deuses olímpicos é construída sobre os ombros dos titãs derrotados. Em outras palavras, na base da sociedade heroica indo-européia vive um horizonte existencial cibeliano que podemos identificar igualmente na tradição européia (contos populares, mitos, religiões, escritos etc.).

Nossa tradição é essencialmente dupla: formalmente somos indo-europeus a parte “diurna” de nossa sociedade é caracterizada por uma estrutura vertical e patriarcal – mas secretamente, na parte “noturna” vive o horizonte existencial da Grande Mãe, do matriarcado, que se manifesta na sociedade pacifista e democrática. Nossa identidade como povos indo-europeus deve ser considerada essencialmente dupla. Sem o reconhecimento desse segundo nível pré-indo-europeu, não poderíamos explicar nada sobre a sequência histórica de nossa civilização, uma vez que a história européia, como a indiana e a iraniana, se baseia na luta contínua entre esses dois Logos.

Este é precisamente o nosso momento Noomaquia: o Logos de Apolo veio de Turan e dominou o Logos de Cibele; isso constitui o evento central da nossa história. Quando as tribos nômades turânicas conquistaram as sociedades sedentárias, eles criaram algo novo, um novo tipo de sociedade formalmente indo-européia, no qual, no entanto, havia algo diferente. Esta é a diferença entre Irã e Turan em Firdūsī, do qual falamos na lição anterior: o Irã possuía esse horizonte matriarcal, enquanto em Turan estava ausente. Então, o conflito entre Turan e Irã em Firdūsī ou no Avesta, em um sentido noológico, é algo diferente do que aparece. A natureza sedentária das sociedades indo-européias indica que um encontro com esse segundo horizonte pré-indo-europeu existencial ocorreu inevitavelmente. que ele foi capturado, sob controle, domesticado e assimilados.

O sedentarismo dos indo-europeus coincidiu com, poderíamos dizer, a “domesticação de Cibele”, a conquista do poder feminino, que foi submetido ao poder masculino. Mas a natureza patriarcal das sociedades indo-européias sedentárias é o resultado de um conflito muito violento que ainda está em andamento, pois o Logos matriarcal de Cibele não pertence exclusivamente ao passado, Ele continua a viver em nossa cultura hoje. Vivemos em uma sociedade baseada em dois níveis, onde a titanomaquia, a guerra entre deuses e titãs nunca terminou. O resultado mais importante dessa nossa análise noológica é, portanto, que ela tem, ou tem a ver com uma sociedade e cultura européia fundamentalmente dupla, que, diferentemente da sociedade das estepes, é baseada em dois níveis.

3. Assimilação de Cibele

No entanto, o sedentarismo teve uma influência diferente nas três castas que compõem a estrutura vertical trifuncional das tribos turanianas. Os sacerdotes e guerreiros dessas tribos tornaram-se, por assim dizer, a “classe dominante” das sociedades indo-europeias sedentárias, mas até hoje nossas forças armadas e nossa classe sacerdotal permanecem fundamentalmente “turânicas”. A sedentarização não alterou sua moral. Eles continuaram a criar fortalezas, a renovar a adoração ao Deus solar, o Pai, e a defender a estrutura hierárquica que caracteriza nossos sistemas políticos e que é a continuação da mesma estrutura indo-européia vertical. Metafisicamente, eles foram tocados de maneira muito limitada pela sedentarização. De fato, eles impuseram sua própria ideologia indo-européia (Dumézil), além de sua própria língua, para os povos conquistados, hoje todos nós falamos línguas indo-europeias. Por milênios, vivemos sob a ideologia indo-européia e com uma classe dominante composta pelos continuadores daquela civilização à qual os conquistadores turanianos pertenciam. Em outras palavras, após a subjugação dos povos paleo-europeus e a consequente sedentarização das tribos turanianas, os povos da Europa viveram em uma sociedade formalmente apolinária em tudo: na cultura, na educação, na filosofia, na ética, na estética e assim por diante.

Um argumento diferente deve ser apresentado para a “terceira função”, isto é, para a casta dos produtores que na sociedade indo-européia trifuncional foi usada para os aspectos econômicos, referente à produção de material. Na sociedade turânica, na qual o Logos Apoloniano se manifesta em sua forma mais pura, a terceira função duméziliana foi realizada por pastores nômades. Estes eram homens que lidavam com animais grandes (bois, gado, cavalos), que, portanto, eles precisavam de vastos espaços turânicos para alimentar o gado e tinham que expressar uma força física considerável para domesticá-lo e controlá-lo, e, portanto, tinha que ser bastante robusto. No entanto, quando as tribos turanianas conquistaram as sociedades sedentárias e se estabeleceram, a terceira casta, diferentemente das duas primeiras, sofreu uma influência considerável da sociedade sedentária, internalizando muitos aspectos.

A estrutura socioeconômica paleo-européia foi assimilada à terceira função da sociedade turânica. Isso interessou antes de tudo o âmbito produtivo, onde vemos uma clara mudança tanto nos métodos de trabalho quanto na composição da própria produção. O cultivo de cereais, ervas e vegetais tornou-se predominante, substituindo a criação de ovelhas nômades. De mãos dadas, a figura masculina entrou na agricultura: a mulher agricultora que caracteriza a sociedade matriarcal pré-indo-européia foi substituída pelo camponês indo-europeu, que usava o arado em vez da enxada. Então a terra agora era trabalhada por animais – bois ou cavalos domesticados – com o arado duro e pesado, impossível para uma mulher manobrar. O doce relacionamento com a terra deu lugar a um relacionamento violento.

A tradição da Grande Mãe, de origem balcânica e anatólia, continuou assim a viver na cultura agrícola das sociedades indo-europeias sedentárias. Isso explica por que em nossos contos populares, em nossos mitos, em nossas tradições, existem tantos elementos e figuras matriarcais, mais ou menos ocultos. No nível da casta dos trabalhadores, na terceira função das sociedades indo-europeias, muitas histórias foram integradas ao longo do tempo sobre cobras, rainhas, deusas, espíritos, demônios e outras criaturas mitológicas femininas de vários tipos – por exemplo, pense no Rusalka eslavo. Isso aconteceu porque, quando as tribos indo-europeias se estabeleceram, assimilaram esse horizonte existencial em sua estrutura.

É como um “pacto histórico” entre vencedores e perdedores. Oficialmente, a civilização da Grande Mãe perdeu essa batalha titânica contra os deuses olímpicos, e essa vitória é baseada em todo o nosso sistema ético e na sequência da história européia, que é a história de como os turanianos conquistaram a “Europa Antiga” . No entanto, o horizonte existencial conquistado viveu e ainda vive em nossa sociedade, na terceira função. Poderíamos até escrever uma história da casta européia de cultivo completamente paralela à “história oficial”, isso é a história das obras e empreendimentos das duas primeiras castas (reis, nobres, aristocracia etc.), como se estivéssemos lidando com uma civilização específica incorporada na “civilização oficial”.

Podemos definir o universo agrícola e camponês como o ponto de encontro de dois horizontes existenciais, ambos pertencentes à nossa civilização européia: o horizonte do Logos de Apolo, representado pela ideologia trifuncional oficial, e o horizonte do Logos de Cibele, uma ideologia paralela, que conota a tradição de massa e está presente na parte escura, no subconsciente da sociedade agrícola e sedentária. Nossa sociedade é baseada neste momento de Noomaquia. Mas o Noomaquia é um conflito contínuo; em outras palavras, não podemos concordar com a vitória de um Logos de uma vez por todas. Se o Logos de Apolo enfraquece, significa que outro Logos está se tornando mais forte. Assim, se o patriarcado começar a se dissolver – é o caso da modernidade ocidental e, em particular, da pós-modernidade – outra tendência ao contrário começará a aparecer, a tornar-se cada vez mais explícita.

Portanto, não devemos dar como garantida a vitória dos deuses sobre os titãs. Há, no entanto, mais de um exemplo no passado que nos mostra como em uma sociedade indo-européia os titãs podem prevalecer. É o caso do Frigi, um povo indo-europeu anatólio que continuou e renovou o culto à grande mãe pré-indo-europeia. O mesmo pode ser dito para os Lídi, outro povo indo-europeu anatólio matriarcal que praticou o culto da Grande Mãe, ou para o Lici, continuadores da tradição indo-européia hitita, caracterizados por uma sociedade matrilinear.

Mesmo na Grécia, temos casos em que a Grande Mãe vence. Bachofen relata muitos exemplos desse tipo. As tribos helênicas de Ioni e Eoli experimentaram uma sobrecarga parcial pela tradição pré-grega. Os Dori, a última das quatro tribos helênicas que invadiram a Grécia, eram integralmente androcráticos e turanianos, mas as tribos helênicas anteriores foram aproximadamente assimiladas na civilização Minoica e Micênica, onde vemos muros ao redor da cidade, característicos desta turânica, mas com templos de Grande Mãe no centro, como nas antigas cidades micênicas. Era, portanto, uma mistura dos dois horizontes em que a Grande Mãe havia obtido uma espécie de “vingança”, que durou substancialmente até a descida dos dórios, tribo portadora de uma série de elementos decisivos que caracterizavam o patriarcado e inclinados a não se comprometerem. o Logos de Cibele. Mas a invasão dos Bálcãs ao norte ocorreu por volta de 1200 a.C, muito depois das ondas migratórias das primeiras tribos helênicas.

Todos esses exemplos nos dizem que, no contexto indo-europeu, o poder da Grande Mãe pode ser tão avassalador que transforma e reinterpreta as figuras da ideologia indo-européia de uma maneira completamente diferente. O contínuo Noomaquia que caracteriza nossa civilização constitui de fato um conflito semântico, que, portanto, não se manifesta simplesmente na substituição de uma divindade masculina por uma feminina ou de uma divindade celeste por uma terrena. A questão é muito mais complexa. É uma “guerra de interpretação” relacionada às mesmas figuras e aos mesmos símbolos. Por exemplo, ao lado do grande e poderoso deus Zeus dos deuses filho do patriarcado, encontramos a lenda do Zeus cretense que pertence a uma tradição completamente matriarcal. É o mesmo deus, mas reinterpretado de uma maneira diferente, em um sentido matriarcal. Outro exemplo, de sentido oposto, é fornecido pela deusa Atena, uma divindade com características femininas, mas de tipo masculino, sendo interpretada no sentido turânico: uma deusa virgem, corajosa e sábia, sem vínculos com a maternidade e o poder da Terra, e sem relação com a cobra. Assim, um elemento do horizonte de Cibele pode ser reinterpretado no signo do Logos de Apolo, mas o oposto também pode acontecer, como no caso do Zeus de Creta. Esses exemplos são retirados da mitologia, mas esse discurso pode ser estendido a qualquer outra área. Há uma guerra de interpretação que é inerente a todas as sociedades europeias sedentárias, um processo conflitual contínuo devido à presença em nossa cultura do Logos de Cibele, da qual as tribos turânicas que viviam no espaço nômade da Eurásia eram livres.

Com a sedentarização, uma nova concepção de mulher também faz sua entrada. Ao lado da mulher turânica presente no contexto da aniliginia – a mulher como amiga e guerreira, substancialmente equivalente ao homem -, acompanha a figura de uma mulher completamente diferente: uma mulher terrestre, não masculina, mas feminina, que lembra a figura do berço, considerada como uma espécie de possessão, a ser apropriada, a ser conquistada, subjugada e controlada; em outras palavras, uma forma de propriedade ética e legalmente reconhecida. A transição do estilo de vida nômade para o sedentário marca, portanto, a bifurcação na imagem da mulher. Uma divisão que se reflete em muitas instituições da sociedade, incluindo o reino dos deuses: nas deidades sedentárias da sociedade indo-européia, de fato, podem reter características turânicas pense em Atena, Diana e Ártemis – ou assuma traços cibelianos, como no caso de Deméter, Rea e, acima de tudo, Gaia, cujo nome designa um tipo de mulher matriarcal.

4. Conclusão

A análise noológica do sedentarismo dos indo-europeus, dos quais nesta lição abordamos os pontos mais importantes, fornece-nos os elementos para entender a estrutura existencial de todas as sociedades indo-europeias. Agora sabemos que existem dois horizontes existenciais sobrepostos um ao outro, e é apenas a partir deste resultado que é possível aprofundar o estudo aprofundado de cada sociedade indo-européia específica – da Europa Ocidental, Europa Oriental, Irã ou Indiana. Tenho dedicado a cada uma dessas sociedades – ao Logos francês, germânico, latim, grego, inglês, iraniano, indiano – diferentes volumes do projeto Noomaquia, aplicando o conceito de “dois horizontes” para testar como essa hermenêutica opera, essa interpretação nos casos específicos representados por cada uma dessas culturas e como essa superposição de dois níveis afeta o conteúdo e a semântica de cada um desses povos. Posso afirmar com absoluta certeza que em todos os lugares podemos identificar os dois horizontes existenciais, suas interações e aspectos da prevalecente um horizonte mais do que o outro em uma variedade de contextos – na mitologia, na religião, na ciência, na visão do mundo em si – já que o Logos envolve e influencia tudo.

No final desta lição, gostaria de mencionar brevemente qual será o assunto de nossa discussão na próxima lição. Podemos presumir, se nos lembrarmos do que dissemos na primeira lição, que o Logos Dionisíaco se manifesta na mistura dos dois Logos Apoloniano e Cibeliano. De fato, o momento em que Apolo e Cibele se encontram e conflitam, constitui o momento de Noomaquia em que Dionísio aparece, que representa precisamente a interseção de dois horizontes, o Logos vertical de Apolo em sua versão pura com todos seu conteúdo turânico e o Logos ctónico de Cibele. A próxima lição será, portanto, dedicada ao Logos de Dionísio e às culturas baseadas nele.

[1] Johann Jakob Bachofen, Das Mutterrecht, Verlag Krais und Hoffmann, 1861. Trad. italiana: Il Matriarcato, Einaudi, 1988.

[2] Evel Gasparini, Il matriarcato slavo. Antropologia culturale dei Protoslavi, Vol. 1, 2 e 3, Firenze University Press, 2010. http://www.larici.it/culturadellest/storia/allegati/gasparini/index.html