व्यक्तित्व र व्यक्तिगत: अवधारणाहरूको विभेदीकरण

आर्थिक इतिहासको स्रोतको रूपमा "कुल मजदुर" को अवधारणा "आर्थिक व्यक्तित्व" सूत्र द्वारा पूरक हुन सक्छ। आर्थिक व्यक्तित्व कुल अभिन्न कामदार हो। यस मामलामा यसको मानवशास्त्रीय व्याख्यामा व्यक्तित्वमाथि ध्यान केन्द्रित गरिएको छ (मुख्यतया डर्कहेम-मोसको फ्रान्सेली स्कूल र संयुक्त राज्य अमेरिकामा एफ. बोआसका अनुयायीहरूमा)।  यहाँ व्यक्तित्व (la personne) व्यक्ति (l'individu) को विपरीत छ किनकि व्यक्ति सामाजिक, सामाजिक, जटिल र कृत्रिम चीजद्वारा सिर्जना गरिएको छ। व्यक्तिको विपरीत जुन कुनैपनि अतिरिक्त विशेषताहरू बिना व्यक्तिगत मानवको परमाणु आधार हो। व्यक्ति व्यक्तित्वबाट घटावटको उपज हो। सबै सम्बन्ध र सामूहिक संरचनाहरूबाट मानव अस्तित्वको मुक्तिको परिणाम हो। व्यक्तित्वमा सामूहिक पहिचानका विभिन्न रूपहरूको प्रतिच्छेदनहरू हुन्छन्।  जसलाई भूमिका (समाजशास्त्रमा) वा फिलामेन्ट (मानवशास्त्रमा) को रूपमा मान्न सकिन्छ। व्यक्ति अस्तित्वमा छ र समाजको सम्बन्धमा मात्र अर्थ राख्छ। व्यक्तित्व कार्यहरूको एक सेट हो साथै व्यक्तिको पहिचानको सचेत र अर्थपूर्ण रचनात्मकताको परिणाम हो। व्यक्तित्व कहिल्यै दिइएको छैन । यो एक प्रक्रिया र एक कार्य हो। व्यक्तित्व निरन्तर निर्माण भइरहेको छ र यस गठनको क्रममा  वरपरको संसार स्थापित हुन्छ, क्रमबद्ध हुन्छ वा यसको विपरीत  नष्ट र अराजक हुन्छ। व्यक्तित्व धेरै पहिचानहरूको प्रतिच्छेदन हो जसमध्ये प्रत्येक एक प्रजाति हो अर्थात् उनीहरूको पक्षको रूपमा अनिश्चित कालसम्म व्यक्तित्वहरूको ठूलो संख्या समावेश हुन्छ। एक ठोस व्यक्ति यी फिलामेन्ट्स (प्रजातिहरू) को संयोजन हो जुन सँधै मौलिक हुन्छ किनकि प्रत्येक प्रजातिभित्र सम्भावनाहरूको संख्या र अझ बढी यी सम्भावनाहरूको संयोजन असीमित छ।

यसअनुसार मानिसहरूले एउटै भाषा प्रयोग गर्छन् ।तर उनीहरूले यसलाई विभिन्न प्रकारका प्रवचनहरू उच्चारण गर्न प्रयोग गर्छन् जुन आधारभूत हुँदैनन् (कहिलेकाहीं व्यक्ति आफैलाई जस्तो देखिन्छ) । तर मेशिनको मामलामा पनि अनुमानित रूपमा पुनरावृत्ति हुँदैन वा पशु प्रजातिको सिग्नलिंग प्रणाली पनि। व्यक्तित्वमा उमेर, लिंग, सामाजिक, जातीय, धार्मिक, व्यावसायिक, वर्ग आदिको पहिचानको ओभरल्याप पनि समावेश छ जसमध्ये प्रत्येकको आफ्नै संरचना छ। यसप्रकार व्यक्तित्व संरचनाहरूको एक प्रतिच्छेदन हो जसको शब्दार्थ संरचनात्मक सन्दर्भद्वारा निर्धारित गरिन्छ।

व्यक्ति मानव व्यक्तिको बाह्य अवलोकनको उत्पादन हो, जहाँ व्यक्तिगत पक्ष या त अस्पष्ट छ वा पूर्ण रूपमा हटाइएको छ। व्यक्ति संरचना र फिलाबाट अलग्गै मानिन्छ र केवल उसको वास्तविक शारीरिक उपस्थिति, उसको प्रतिक्रियाशील स्नायु प्रणाली र स्वायत्त आन्दोलनको लागि उसको क्षमताको आधारमा न्याय गरिन्छ। एक अर्थमा एक अवधारणाको रूपमा व्यक्ति व्यवहारवादी सिद्धान्तमा सबैभन्दा राम्रो तरिकाले बुझिन्छ: यसमा व्यक्ति ब्ल्याक-बक्स हो र वातावरणसँग अन्तरक्रिया गर्ने व्यक्ति उसको मौलिक अनुभवजन्य अवस्थामा छ। तर अनुभवजन्य रूपमा व्यक्ति एकदम यथार्थवादी छ। एक आध्यात्मिक अवधारणाको रूपमा ऊ विशुद्ध शून्यवादी छ।

व्यवहारवादले दाबी गर्दछ कि यसलाई ब्ल्याक बक्सको सामग्रीको बारेमा केही पनि थाहा छैन र यसबाहेक यसको सामग्रीमा रुचि छैन। सिद्धान्ततः यो व्यावहारिकताको अमेरिकी दर्शनबाट तार्किक निष्कर्ष हो। तर केवल सामग्री रोचक छैन किनभने यसको मतलब यो अस्तित्वमा छैन भन्ने होइन। यो धेरै महत्त्वपूर्ण छ: शुद्ध व्यावहारिकता व्यक्तित्वको संरचनामा रुचि राख्न इन्कार गर्दै अझै पनि विनम्रतापूर्वक कार्य गर्दछ र ब्ल्याक बक्समा के छ भन्ने ओन्टोलोजी (तत्वविद्या) को बारेमा यसबाट कुनै निष्कर्ष निकाल्दैन। अमेरिकी व्यावहारिकता त्यसैले केवल आंशिक रूपमा अनुभवजन्य व्यक्तिवाद हो।

कट्टरपन्थी व्यक्तिवादमा अन्य  विशुद्ध रूपमा अङ्ग्रेजी मूलहरू छन् र सबै दार्शनिक रेखाहरूको उन्मूलनको लाइनबाट जोडिएका छन् । अर्को शब्दमा  व्यक्तिवाद व्यक्तिको सचेत र निरन्तर विनाश, उसको निषेधमा, आध्यात्मिक र नैतिक अवस्थाको लागि यस निषेधको आत्मसमर्पणमा आधारित छ ।  व्यक्तिको विनाश सत्य र राम्रो को लागि एक आन्दोलन हो  जसको अर्थ व्यक्तिको सत्यतर्फ र व्यक्तिको भलाइ हो।

यहाँ हामी उदासीनता र घृणाबीचको रेखा देख्छौं: अमेरिकी व्यावहारिकता केवल व्यक्तिप्रति उदासीन छ जबकि अंग्रेजी उदारवाद यसको सार्वभौमिक र विश्वव्यापी डेरिभेटिभ्सले उसलाई घृणा गर्दछ र उसलाई नष्ट गर्न चाहन्छ। यसको लक्ष्य भनेको व्यक्तिलाई घटाउद्वारा प्राप्त खाली अवधारणाबाट वास्तविक चीजमा रूपान्तरण गर्नु हो। जसमा व्यक्तिको भौतिक पृथक्कीकरण आध्यात्मिक रसातलको तत्वसँग विलीन हुनेछ (व्यक्तित्वको उन्मूलन र यसको अधीनमा रहेका सबै संरचनाहरूबाट व्युत्पन्न)।

व्यक्तित्वको अर्थशास्त्र

यस व्याख्यापछि अर्थशास्त्रमा व्यक्तित्व र व्यक्ति दुवैको अवधारणाहरू लागू गर्न सजिलो छ। अभिन्न (कुल) कामदार ठीक आर्थिक व्यक्तित्व हो र आर्थिक व्यक्ति होइन। यहाँ अभिन्नवाद, जसलाई हामी उत्पादन, उपभोग र उत्पादनका साधनहरूको स्वामित्वको संयोजनको रूपमा चित्रण गर्दछौं । सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण विशेषताद्वारा पूरक छ: जैविक प्रकृतिको सामाजिक संरचनाहरूमा समावेशिता। अभिन्न कार्यकर्ता एक ऐतिहासिक र सांस्कृतिक वातावरण (उत्पादन र उपभोगसहित) मा बस्छ जसले उसलाई सामूहिक पहिचानको दार्शनिक रूप प्रदान गर्दछ। यस सेटले उनीहरूको भाषा, लिंग, भ्रातृत्व, नातेदारी प्रणालीमा स्थान (सी लेभी-स्ट्रॉस), लिंग, धर्म, पेशा, गुप्त समाजमा सदस्यता, अन्तरिक्षसँग सम्बन्ध आदि पूर्वनिर्धारण गर्दछ। प्रत्येक संरचनामा एक व्यक्तिले एक निश्चित स्थान ओगटेको छ यसलाई उपयुक्त शब्दार्थको साथ समाप्त गर्दछ। र यसले यसको आर्थिक गतिविधि निर्धारण गर्दछ। परिश्रमी (सबै किसानहरू भन्दामाथि) केवल अस्तित्व वा समृद्धिको लागि मात्र काम गर्दैन तर धेरै अन्य महत्त्वपूर्ण उद्देश्यहरूको लागि जुन उसको व्यक्तित्वलाई आकार दिने संरचनाहरूबाट उत्पन्न हुन्छ।

एउटा श्रमिकले भाषा (जुन एक प्रकारको अर्थव्यवस्था पनि हो-भाषण, अभिवादन, आशीर्वाद वा श्रापको आदानप्रदान), कुल, लिंग, धर्म र अन्य स्थितिहरूको आधारमा काम गर्दछ। यही समयमा सम्पूर्ण व्यक्तित्व पनि आफ्नो घटक तत्वहरूको सबै विविधता र काममा भाग लिन्छन्। यस अर्थमा अर्थव्यवस्थाको प्रक्रियामा पूर्ण कामदारले निरन्तररूपमा व्यक्तिगत संरचनाहरू पुष्टि गर्दछ  जसले अर्थव्यवस्थालाई एक प्रकारको ओन्टोलोजिकल लिटुरजी,संसारको सिर्जना, संरक्षण र नवीकरण बनाउँदछ।

आर्थिक व्यक्तित्व विशिष्ट गुणहरूको एक धेरै ठोस अभिव्यक्ति हो जसमा यी गुणहरू गुणहरू र धेरै स्तरहरू छन् जुन एक जटिल र गतिशील संयोजनमा संयुक्त हुन्छन्। यदि संरचनाहरू सामान्य छन् (यद्यपि यो समानता सार्वभौमिक छैन तर संस्कृतिको सीमाहरूद्वारा निर्धारित गरिएको छ) भने व्यक्तिमा उनीहरूको अभिव्यक्ति र पुष्टि सधैं अलग-अलग हुन्छन्: न केवल संरचनाहरू आफैं केही सन्दर्भमा भिन्न हुन्छन् (उदाहरणका लागि लिंग, पेशा, जातिको क्षेत्रमा जहाँ तिनीहरू अवस्थित छन् आदि) तर तिनीहरूका क्षणहरू पवित्रता र जीवन्तताका साथ तीव्रताको फरक दर्जाका साथ प्रकट हुन्छन् । त्यसैले अलगपनाहरू जसले जीवनलाई अनपेक्षित रूपमा भिन्न बनाउँछ: सामान्य (सांस्कृतिक सीमाहरूको लागि समायोजित) संरचनाहरूको संयोजन प्रतिबिम्बित गर्ने व्यक्तित्वहरू सँधै विविध हुन्छन् किनकि उनीहरूले यी संरचनाहरूको तत्वहरू आफैभित्र बोक्छन् जुन विभिन्न तरिकामा जोड दिइन्छ र संयुक्त गरिन्छ। यसले समाजलाई समान, स्थायी र साझा प्रतिमान तर्कको अधीनमा र जहिले पनि अद्वितीय र ऐतिहासिक कुराको रूपमा हेर्न सम्भव बनाउँदछ किनकि व्यक्तिको स्वतन्त्रता अत्यन्त महान छ र अनन्त संख्यामा परिस्थितिहरूलाई जन्म दिन सक्षम छ।

यद्यपि समग्र रूपमा अभिन्न कामदारको समाज प्रतिमानको एकताद्वारा निर्धारित हुन्छ जहाँ मुख्य नियम मूल गेस्टाल्टको रूपमा व्यक्तिको वर्चस्व हो।

यस्तो समाज कुनै पनि एउटा परम्परागत समाज हो जहाँ अर्थ व्यवस्थाको क्षेत्र एक अलग ताकि स्वतन्त्र क्षेत्रको रुपमा अलग गरिन्छ जसमा योद्धाहरू, शासकहरू र पुजारीहरू हुन्छन्। यो महत्त्वपूर्ण छ कि योद्धा र पुजारीले अर्थव्यवस्थामा प्रत्यक्ष रूपमा भाग लिँदैनन् तर अन्यको रूपमा कार्य गर्छन् जसलाई अभिन्न कामदारको आर्थिक गतिविधिको अधिशेष उपभोग गर्न आह्वान गरिन्छ। महत्वपूर्ण कुरा यो हो कि यो अतिरिक्त हो। यदि योद्धाहरू र पूजारीहरूले जगेडा ('श्रापित भाग' जे बुट्टालका अनुसार) भन्दा बढी केही माग गरे भने कामदारहरू भोक र अभावले मर्नेछन् र यसले योद्धाहरू र पूजाहारीहरूको मृत्यु हुनेछ। एकै समयमा समाजमा जहाँ कुनै सामाजिक स्तरीकरण छैन 'श्रापित भाग' (ज्यादती) को विनाश आत्माहरू, मृतकहरू र देवताहरूलाई थाहा छ जसको सम्मानमा पोटलच गरिन्छ। रूसी शब्द 'लिख्वा' धेरै अभिव्यंजक छ: यसको अर्थ अनावश्यक साथै बैंक ब्याज पनि हो  र स्टेम 'लेखन' 'दुष्ट' बाट आउँछ।

यस अवलोकनबाट अभिन्न श्रमिकको सिद्धान्तमा एउटा महत्त्वपूर्ण सिद्धान्त अनुसरण गरिएको छ। अभिन्न श्रमिकहरूको श्रमजीवी समुदाय आर्थिक अर्थमा सार्वभौम हुनुपर्दछ अर्थात् सबै इन्द्रियहरूमा पूर्ण निरंकुशता हुनुपर्दछ। यस अवस्थामा यो सुपरस्ट्रक्चर (योद्धाहरू र पुजारीहरू) बाट स्वतन्त्र हुनेछ जसले 'श्रापित भाग' उपभोग गर्न सक्छ वा सक्दैन ।  यस अवस्थामा 'श्रापित भाग' पवित्र अनुष्ठानको समयमा अभिन्न कामदारहरूद्वारा नै नष्ट हुनेछ। यसरी श्रापको आन्तरिककरणको लागि धेरै आधार समाप्त हुनेछ र अभिशापको यो आन्तरिककरण स्पल्टुङ हो  । जसको अर्थ पूँजीवाद हो।

पूँजीवादले आर्थिक व्यक्तित्वमा विभाजन, संरचनाहरूबाट यसको पृथकीकरणा अर्थात् यसको निर्वैयक्‍तिकीकरण बोक्छ। साथै यसले श्रमिक समुदायको विकेन्द्रीकरण, बाह्य कारकहरूमा यसको निर्भरता, श्रमको विभाजन र आर्थिक अभिशापतर्फ डोऱ्याउँदछ । अत:अभिन्न श्रमिक (किसान) बुर्जुवामा परिणत हुन्छ, अर्थात् श्रापित भागको अन्तर्यामी उपभोक्तामा परिणत हुन्छ। यो अर्थव्यवस्थाको व्यक्तिगत चरित्रको विघटन र अर्थव्यवस्थाको सम्पूर्ण प्रकृतिमा रूपान्तरणको उत्पत्ति हो जुन भौतिक स्रोतहरू जम्मा गर्ने तरिकाको रूपमा व्यक्तिगत संरचनाहरूको सन्दर्भमा अर्थव्यवस्थाको लागि जीवनको पवित्र तरिका हो।

एरिस्टोटलका अनुसार यो अर्थशास्त्र (οἰκονόμος) बाट शवदाहगृहमा (χρηματιστική) संक्रमण हो । व्यक्ति एक घर-निर्माणको रूपमा अर्थव्यवस्थाको मुख्य व्यक्ति हो। व्यक्ति संवर्द्धनको निरन्तर प्रक्रियाको रूपमा दाहसंस्कारको कृत्रिम एकाइ हो।

क्रिमस्टिस्टिक  (धनी) व्यक्तित्व

पूँजीवादको मोडेल धनी व्यक्तिहरूको संग्रहको रूपमा समाजको विचारमा आधारित छ। अर्को शब्दमा भन्ने हो भने पुँजीवाद व्यक्तिको अर्थतन्त्रको आर्थिक सिद्धान्त होइन  तर जीवनको एक विरोधी आर्थिक तरिका हो जसले क्रिमेटिक्स (धनको विज्ञान) लाई व्यक्तिहरूको अहंकारी गतिविधिको योजनाबद्धको रूपमा निरपेक्ष गर्दछ। क्रिमटिस्टि अर्थात धनी व्यक्ति आर्थिक व्यक्तित्वको विभाजनको परिणाम हो (स्पाल्टुङ)।

पूँजीवाद यस आधारमा अगाडि बढ्छ कि आर्थिक गतिविधि समृद्धिको लागि प्रयास गर्ने व्यक्तिमा आधारित छ। ब्रह्मांडीय संरचनाको सन्तुलन र श्रमको मुद्दाको पवित्र तत्वको लागि होइन (एक अभिन्न कार्यकर्ताको रूपमा) तर समृद्धिको लागि एक नीरस प्रक्रियाको रूपमा र एकरूपताबिहीनमा वृद्धिको लागि हो। यसको अर्थ पुँजीवाद 'श्रापित भाग'लाई आत्मसात् गर्ने र खेती गर्ने सचेत प्रयास हो। यो ठ्याक्कै यही हो जुन क्रिमस्टिस्टिक (धनी) व्यक्ति हो। ऊ धनसम्पत्तिको अधिकतम उपयोग गर्न चाहन्छ र यो इच्छा इच्छाको पूँजीवादमा प्रतिबिम्बित हुन्छ। यहाँको इच्छा अवैयक्तिक छ (यसैले फुकोको इच्छा मेशिन) किनकि यो व्यक्तित्वको इच्छा होइन जसले फिलामेन्टको संरचनालाई प्रतिबिम्बित गर्दछ तर त्यस्ता संरचनाहरूको विरुद्ध निर्देशित व्यक्तिको शून्यवादी इच्छा हो। यो क्रिमटिस्टिक (धनमा लालयित) इच्छा शुद्ध शून्यवादको शक्ति हो जुन व्यक्तिविरुद्ध मात्र होइन तर अर्थव्यवस्थाको विरुद्ध र यसबाहेक  एक संरचनाको रूपमा मानिसविरुद्ध पनि निर्देशित छ।

पूँजीवादले व्यक्तिहरूको समुदायको अस्तित्वको लागि एक पवित्र क्षेत्र ब्रम्हान्डको नष्ट गर्दछ । क्रिमस्टिस्टिक अर्थात धनी व्यक्तिहरू बीचको लेनदेनको स्थानलाई पुष्टि गर्दछ। यी व्यक्तिहरू अस्तित्वमा छैनन् किनभने प्रत्येक व्यक्ति अझै पनि पुँजीवादको अधीनमा छ। फेनोमेनोलोजिकल रूपमा एक व्यक्ति जुन सामूहिक फिलामेन्टको प्रतिच्छेदन हो। तर पुँजीवादले यो व्यक्तिगत पक्षलाई सकेसम्म कम गर्न खोज्छ जुन मानवतालाई उत्तर-मानव व्यक्तिहरूसँग प्रतिस्थापन गरेर मात्र सम्भव छ। यो उत्तर-मानवतावादी संक्रमणमा छ कि धनी हुने इच्छा यसको चरमोत्कर्षमा पुग्नेछ । 'श्रापित भाग' ले पूँजीवादबाट सुरु भएको मानवको विस्फोटलाई महसुस गर्दछ।

एक आदर्श लेनदेन केवल दुई साइबोर्गहरू बीच मात्र सम्भव छ । नसाजस्तै तंत्रिका नेटवर्कहरू जसको कुनै अस्तित्व छैन र व्यक्तिगत संरचनाहरूसँग कुनै सम्बन्ध छैन।
तर साइबोर्गहरू आज अर्थव्यवस्थामा प्रवेश गरिरहेका छैनन्। सुरुदेखि नै पुँजीवादले साइबोर्गसँग व्यवहार गर्दै आएको छ, किनकि क्रेमेटिस्टिक व्यक्ति साइबोर्ग हो, जुन कुल (एकीकृत) कामदाको विभाजनबाट प्राप्त कृत्रिम अवधारणा हो।

सर्वहारा र बुर्जुवा दुवै किसानको विघटन (परम्परागत तेस्रो कार्य) द्वारा प्राप्त कृत्रिम आकृतिहरू हुन् र त्यसपछि कृत्रिम रूपमा भागहरूलाई शहरी शोषित र शहरी शोषक गरि दुई गैरसन्तुलन सेटहरूमा विभाजित गर्छन् ।  बुर्जुवा साइबोर्ग र सर्वहारा साइबोर्ग समान रूपमा व्यक्तिगत र एकै साथ यान्त्रिक छन् तर पूर्वमा स्वतन्त्र 'श्रापित भाग' सबैभन्दा शक्तिशाली छ जबकि उत्तरार्द्धमा उत्पादनको अँध्यारो यान्त्रिक भाग्य पदार्थको दुःख र तुच्छतामा निहित छ। जब हामी मानिस हुँदैनौं र जब व्यक्तिलाई त्याग्छौं तब हामी बुर्जुवा र सर्वहारा बन्छौं।

आर्थिक एस्केटोलोजी र चौथो राजनीतिक सिद्धान्त

चौथो राजनीतिक सिद्धान्तको सामान्य संरचनाको सन्दर्भमा हामी आर्थिक इतिहासको गूढ़ संरचनाको बारेमा कुरा गर्न सक्छौं।

सुरुमा आर्थिक व्यक्तित्व अभिन्न (कुल) श्रमिक हो जुन इन्डो-युरोपियन समाज (मुख्यतया युरोपमा) को सूक्ष्मतामा किसानहरूको इशाराद्वारा प्रतिनिधित्व गरिएको छ। पूर्ण व्यक्तित्व किसान हो जो पृथ्वीको तत्वलाई सम्बोधन गर्ने मानिसको एक पक्ष हो (एन्थ्रोपोसको व्यापक अर्थमा)। अन्न उब्जाउने क्रममा अन्नको भाग्यमा मानिसको भाग्य देख्दै किसान मृत्यु र पुनरुत्थानको रहस्यबाट गुज्रन्छ ।

किसानको श्रम एलुसिनियन रहस्य हो र यो महत्त्वपूर्ण छ कि मानिसहरूलाई डेमिटरको उपहार हो । उनीहरूलाइ धन्यवाद छ कि उनीहरु शिकारी तथा घुमन्ते जीवनबाट कृषि पेसामा प्रवेश गरे (त्यो नवपाषण क्रान्तिको उपहार) । कृषि युगमा प्रवेश गरेपछि उनीहरुको हातमा रोटी र मदिरा, कान र अंगूरको झुप्पा थियो। किसान एक रहस्य व्यक्ति हो र यसको मूल अर्थमा अर्थशास्त्र डेमेटर र डायोनिससको रहस्यमा आधारित थियो। यी सम्प्रदायहरू केवल किसान गतिविधिसँग मात्र थिएनन् । तिनीहरू स्वयं गतिविधिहरू थिए र उदाहरणीय रूपमा प्रतिनिधित्व गरिएको थियो। एथेनियालीहरू प्रारम्भदेखि नै पूर्ण व्यक्तिलाई रहस्यमय  ठान्थे र विशेष गरी एलुसिनियनहरुलाई रहस्यमयी  ठान्थे । रोटी र मदिराका रहस्यहरू साथै  किसानहरुको मृत्यु र पुनर्जन्म रहस्यमयी ठान्थे । यो आकृति एकीकृत कामदारको आकृति हो।

आर्थिक इतिहासको अर्को क्षण पुँजीवादको आगमन हो । यसको कारण आर्थिक व्यक्तित्वको विभाजन, पवित्र श्रमिकको एकल छविको विघटन र तदनुसार औद्योगीकरण, शहरीकरण र वर्गहरूको उदय-बुर्जुवा र सर्वहारा वर्गको उदय हो।  पूँजीवादले क्रेमेटिक मानिसलाई एक सिद्ध व्यक्तिको रूपमा वर्णन गर्यो । उसलाई जनावर र मेशिनको सहजीवनको रूपमा वर्णन गर्यो । पशु रूपकले बाँच्ने इच्छा र चाहना व्याख्या गर्दछ (साथै शिकारी उत्प्रेरणात्मक सामाजिक व्यवहार, हब्सको लुपस) र तर्कसंगत (कान्टको "शुद्ध कारण") लाई कृत्रिम बुद्धिमत्ताको प्रोटोटाइपको रूपमा हेरिन्छ। यो प्रारम्भिक पुँजीवाद (प्रारम्भिक आधुनिक समय) मा जरा गाडेको थियो र पछिल्लो पुँजीवाद (उत्तरआधुनिकतावाद) मा स्पष्ट थियो।
यसरी अभिन्न कार्यकर्ताले वार्षिक ग्रामीण चक्रको संरचनामा होइन नभइ रैखिक इतिहासमा अन्नको भाग्य फेरि एक पटक दोहोर्यायो। तथापि  पूँजीवादको रैखिक समय विनाशको शुद्ध तत्वतर्फ निर्देशित एक भेक्टर हो । त्यसपछि केही पनि छैन र जुन केही पनि भरिएको छैन। नयाँ नयाँ युगको मृत्यु पुनरुत्थान बिनाको मृत्यु हो । अर्थ र आशा बिनाको मृत्यु हो। र अपरिवर्तनीय मृत्यु विनाशको यो भेक्टर शुद्ध व्यक्तिको उपस्थितिको क्षणमा यसको अधिकतम सम्म पुग्छ ।एक ऐतिहासिक चरणको रूपमा पूँजीवादको पराकाष्ठाको रूपमा पुग्छ। शुद्ध व्यक्ति शारीरिक अमरताको वाहक हुनैपर्छ किनकि ऊभित्र मर्न सक्ने केही पनि हुनेछैन। त्यहाँ संरचना वा फिलिएशनको कुनै संकेत हुनुहुँदैन। यो सबै प्रकारका सामूहिक पहिचानका साथै अस्तित्ववादबाट पूर्णतया मुक्त हुनुपर्छ ।

यो अर्थशास्त्रको अन्त्य र व्यक्तिको मृत्यु हो  तर एकै समयमा क्रिमेटिक्सको फूल र व्यक्तिको (उत्तर-मानव) अमरता हो। मानिसको बीउ सड्छ तर त्यसको ठाउँमा पुनर्जीवित जीवन होइन तर एक उपमा र एक इलेक्ट्रोनिक ख्रीष्ट विरोधी आउँछ। पूँजी व्युत्पत्तिगत रूपमा टाउको (ल्याटिन क्यापुट) सँग सम्बन्धित छ अर्थात् पूँजीलाइ ऐतिहासिक रूपमा कृत्रिम बुद्धिमत्ताको आगमनको लागि एक तयारी हो।

त्यसोभए चौथो राजनीतिक सिद्धान्तको आर्थिक पक्ष के हो जसले उदारवादलाई यसको अन्तिम (टर्मिनल) चरणमा चुनौती दिन्छ?

सैद्धान्तिक रूपले ध्वस्त पूँजीवादी प्रणाली (वा अझ स्पष्ट रूपमा नियन्त्रित अराजकता) मा आमूल परिवर्तन र क्रेमेटिक व्यक्तिविरुद्ध आर्थिक व्यक्तित्वको अभिन्न कार्यकर्ताको पुष्टि गर्नैपर्छ। यसको अर्थ हो आमूल परिवर्तनकारी शहरीकरण र सार्वभौम किसान समुदायको निर्माण गर्न कृषि अभ्यासको पुनरागमन । यो (फोर पीटी) चौथो राजनीतिक सिद्धान्तको आर्थिक कार्यक्रम हो। क्रमाटिज्मको कालो रातपछि अर्थव्यवस्थाको पुनरुत्थान र  व्यक्तिवादको रसातलबाट आर्थिक व्यक्तिको पुनरुत्थान कार्यक्रम हो।

तर पूँजीवादी निरंकुशताको अथाह परिमाणलाई हामी नजरअन्दाज गर्न सक्दैनौं । समस्याको कुनै प्राविधिक समाधान छैन: पुँजीवादलाई निको पार्न सकिंदैन ।  यसलाई नष्ट गर्नैपर्छ। पूँजीवाद भनेको श्रापित भागको संचय मात्र होइन, यो श्रापित भाग हो । यो यसको सार हो । त्यसैले पुँजीवादविरुद्धको सङ्घर्ष अझ प्रभावकारी व्यवस्थाका लागि गरिने प्रतिस्पर्धा होइन। यो मृत्युविरुद्धको धार्मिक युगान्तकारी सङ्घर्ष हो । ऐतिहासिक वा ऐतिहासिक रूपमा सेन्सजेस्चिच्लिचे पूँजीवाद एलुसिनियन रहस्यको अन्तिम तार हो। अतिवादको पर्दामुनि अर्थतन्त्र सडेको छ। आर्थिक व्यक्तित्व व्यक्तिद्वारा च्यातिएको छ। 

जीवनका तत्त्व र संरचनालाई विद्युतीय इच्छाको मेकानिक्सले नष्ट गरेको छ । तर आर्थिक इतिहासलाई गोप्य रूपमा लिने हो भने यी सबै अर्थपूर्ण हुन्छन् । यो अन्तिम बिहानको समय हो। पुँजीवाद आज आफ्नो अन्तिम बिन्दुमा पुगेको छ । इलेक्ट्रोनिक ख्रीष्ट विरोधीको छाप भाँचिएको छ र सबै कुरा प्रकट भइरहेको छ। संकट वा प्राविधिक गडबडी मात्र होइन, हामी अन्तिम निर्णयको क्षणमा प्रवेश गरिरहेका छौं।

तर यो पुनरुत्थानको क्षण हो र पुनरुत्थानको लागि पुनरुत्थानको विषय आवश्यक छ। अर्थात् दीक्षा, व्यक्ति, किसान, मानिसलगायत पुनरुत्थानको अधारहरू हुन्र । तर यो यस्तो प्रारुप हो, जुन इतिहासमा मर्नेछ ।र यस्तो लाग्छ कि त्यहाँ कोही पनि छैन। अब छैन र यसलाई फिर्ता गर्न असम्भव छ: निर्दोषता (परम्परागत समाज) को क्षणबाट दूरी अपरिवर्तनीय रूपमा टाढा छ र हरेक क्षणको साथ बढ्दै जान्छ। तर साथसाथै पुनरुत्थानको अन्तिम क्षणको दूरी पनि कम हुन्छ। र सम्पूर्ण शर्त यो होकि पुनरुत्थान को लागि भाग्यमा एक अर्खंगेल्स्क तुरही को अन्तिम विस्फोटक गर्जनसम्म आफैलाई सुरक्षित राख्नेछ।

यसैले अन्तमा हामी एक एकीकृत कामदार, एक किसान, एक आर्थिक व्यक्तित्व मात्र होइन तर एक एकीकृत कार्यकर्तालाई अनाज व्यक्तित्व होइन तर एक कान व्यक्तित्व, एक रोटी व्यक्तित्व र  एक वाइन व्यक्तित्व देख्छौं। आज किसान मिलिशियामा समाहित भएको छ ।  उसको भाग्य अन्तिम पूर्व-बिहानको घडीमा, सबैभन्दा अँध्यारो र  आर्थिक सेनाको भाग बन्न छ । किसानको लक्ष्य मृत्युलाई परास्त गर्नु हो । समयलाई फेरि वशमा पार्नु हो र अनन्तकालसम्म अधीनमा राख्नु हो। चौथो आर्थिक सिद्धान्त आधुनिकीकरण र अनुकूलनको बारेमा अर्को प्रक्षेपण र कल्पना मात्र नहुन सक्छ। यी हाम्रा अनुमानहरू वा हाम्रा कल्पनाहरू होइनन् । ती पूँजीद्वारा हाम्रो कल्पनामा एन्कोडेड र प्रत्यारोपित छन्।  यो छुट्टाछुट्टै व्यक्तिगत रूपमा होइन, आफू स्वयं र एतिहासिकरूपले सोच्न अवश्यक छ । यस्तै परिस्थितिगत, आर्थिक र कालानुक्रमिक रूपमा सोच्न आवश्यक छैन। यो उदारवादभन्दा बढी कुशल अर्थव्यवस्था सिर्जना गर्ने बारेमा होइन। ये बेइमान भाग नष्ट गर्ने बारेमा हो।   संचित धन शैतानको उपहार हो । यो कुखुरा भालेको पहिलो मुकुटमा शार्कमा छरपस्ट हुनेछ। नि:शुल्क उपहार मात्र व्यक्तिगत रूपमा हाम्रो हो । केवल दिइएको, दान, उपहार हाम्रो सम्पत्ति हो। त्यसैले अर्थतन्त्रको सपना एउटा आइतबार हुनुपर्छ ।  पुनरुत्थानको र  उपहारको सपना हुनुपर्छ ।