-22 Σεπτεμβρίου 2016

Ο τίτλος αυτού του τεύχους της "Ευρασίας" προδήλως προτάθηκε από τον τίτλο του ομώνυμου έργου του François Thual , ο οποίος, εξετάζοντας την παραδειγματική περίπτωση του ορθόδοξου χριστιανισμού, δείχνει πώς ο θρησκευτικός παράγοντας, κάθε άλλο παρά υποβιβάζεται σε δευτερεύον ή του εποικοδομήματος δεδομένο, μπορεί να εφοδιάσει ένα πολιτικό υποκείμενο με μια κληρονομιά μύθων και συμβόλων, σε σημείο που να αποτελεί καθοριστικό μοχλό των ενεργειών και των επιλογών του. Βεβαίως, οι γεωπολιτικοί μελετητές έχουν τη δυνατότητα να υποβάλουν σε παρόμοια διερεύνηση και άλλες μεγάλες θρησκείες, οι οποίες, αφού κατέλαβαν διαφορετικούς χώρους στην ευρασιατική ήπειρο, ίδρυσαν ο καθένας τους δικούς του πολιτισμούς, εμπνέοντας ο καθένας τη δυναμική των αντίστοιχων χώρων- και πράγματι δεν λείπουν από τη βιβλιογραφία του τομέα οι μελέτες για τις γεωπολιτικές επιπτώσεις των διαφόρων θρησκευτικών μορφών.

Όσον αφορά ειδικά την Ορθοδοξία, έχει ειπωθεί ότι αυτό που την καθιστά ιδιαίτερα κατάλληλη για τη γεωπολιτική προσέγγιση είναι η χαρακτηριστική σχέση της με τη γη. "Σε κανέναν άλλο χώρο, όπως στην ορθόδοξη παράδοση", γράφει ένας μελετητής, "το πρόβλημα της γης που νοείται ως imperskaja zemljà ("αυτοκρατορική γη"), ιερή εξ ορισμού, δεν έχει τέτοια σημασία. (...) η αυτοκρατορική-εδαφική σκέψη, θρησκευτικής μήτρας, είναι κεντρική στην ορθόδοξη αντίληψη (...) στη βυζαντινο-ορθόδοξη πολιτική κουλτούρα η γη αποκτά ιερό χαρακτήρα, ο οποίος καθορίζει όχι μόνο το απαραβίαστο της, αλλά και την ιερότητα της επέκτασης: η Svjataja Russkaja Zemljà ("Αγία ρωσική γη") είναι, για παράδειγμα, το είδωλο της Srpska Sveta Zemlja ("Αγία σερβική γη") ".

Η γεωπολιτική της Ορθοδοξίας συνδέεται έτσι στενά με μια αντίληψη που, διαμορφωμένη στη βυζαντινή εποχή, μεταδόθηκε στις κρατικές οντότητες που παρέλαβαν την κληρονομιά του Βυζαντίου.

Κεντρικό σημείο μεταξύ των συστατικών στοιχείων αυτής της αντίληψης είναι η ιδέα της translatio imperii, δηλαδή της μεταφοράς της αυτοκρατορικής λειτουργίας από τη Ρώμη στο Βυζάντιο και από το Βυζάντιο στη Μόσχα. Αυτή η translatio είχε την ιστορική της αρχή το 324, όταν ο Κωνσταντίνος ίδρυσε μια δεύτερη πρωτεύουσα στο ανατολικό τμήμα του ρωμαϊκού κράτους, έτσι ώστε το 381 ο βυζαντινός πατριάρχης να μπορεί να ισχυριστεί ότι είναι δεύτερος μετά τη Ρώμη, αφού "η Κωνσταντινούπολη είναι η νέα Ρώμη ". Χίλια χρόνια αργότερα, το 1393, όταν η "λατινική αίρεση" είχε πια οριστικά εδραιωθεί στη Ρώμη και το Βυζάντιο απειλούνταν από παντού, ο Κωνσταντινουπολίτης Πατριάρχης Αντώνιος Δ΄ έστρεψε τις προσδοκίες του προς τη Ρωσία, υπενθυμίζοντας στον Μοσχοβίτη "μεγάλο πρίγκιπα" Βασίλειο Α΄ ότι οι χριστιανοί πρέπει να έχουν μία Εκκλησία και μία βασιλική ton Romaion. Άλλο έναν αιώνα και, το 1492, σαράντα χρόνια μετά την οθωμανική κατάκτηση της Κωνσταντινούπολης, ο μητροπολίτης Ζώσιμος παρουσίασε την υποψηφιότητα της Μόσχας: "Ο Μέγας Κωνσταντίνος ίδρυσε τη νέα Ρώμη, ο Άγιος Βλαδίμηρος βάπτισε τη Ρωσία, τώρα ο Ιβάν Γ' είναι ο νέος Κωνσταντίνος της νέας Κωνσταντινούπολης, της Μόσχας ". Περίπου είκοσι χρόνια αργότερα, ο μοναχός Φιλόθεος του Πσκοφ διατύπωσε σε επιστολή του προς τον τσάρο Ιβάν Γ' τη θεωρία της Μόσχας ως τρίτης Ρώμης: "Όλες οι χριστιανικές αυτοκρατορίες έφτασαν στο τέλος τους και ενώθηκαν στη μία αυτοκρατορία του ηγεμόνα μας, σύμφωνα με τα προφητικά βιβλία, δηλαδή στη Ρωσική Αυτοκρατορία. Δύο Ρώμες έπεσαν, αλλά η τρίτη στέκεται ήδη όρθια και δεν θα υπάρξει τέταρτη".

Οι μεταφραστές του ιδεώδους της Αγίας Ορθόδοξης και Βυζαντινής Ρωσίας σε γεωπολιτικούς όρους θα είναι, παραδόξως, οι εκπρόσωποι της ρωσικής πεφωτισμένης δεσποτείας. Ο Μέγας Πέτρος (1682-1721) και η Αικατερίνη Β΄ (1762-1796), για τους οποίους η επίκληση των θρησκευτικών αξιών και η υπεράσπιση των ορθόδοξων χριστιανών αποτελούσε πηγή νομιμοποίησης των κατακτήσεών τους, υπέταξαν την Εκκλησία, αλλά ανέκτησαν το ιδεολογικό της μήνυμα. "Από τις αρχές του 18ου αιώνα", γράφει ο Thual, "η ρωσική εξωτερική γεωπολιτική βρίσκεται σε μια φάση συνεχούς επέκτασης- η καθημερινή διαχείριση αυτού του αυτοκρατορικού χώρου και η ρωσική διπλωματία θα εμπνέεται από δύο αρχές: την υπεράσπιση της Ορθοδοξίας, ένα είδος πανορθοδοξίας που θα παίξει σημαντικότερο ρόλο από τον πανσλαβισμό όσον αφορά τη ρωσική εξωτερική πολιτική. Αν η γέννηση των ιδεολογικών θεμάτων ανάγεται στην περίοδο πριν από τους Ρομανώφ, ήταν ακριβώς αυτή η δυναστεία που τα επαναδραστηριοποίησε και τα μετέφερε από το στάδιο του μύθου, της συλλογικής υποβολής, στο στάδιο του σχήματος δράσης και του καμβά της πολιτικής συμπεριφοράς". Η Αικατερίνη Β', ειδικότερα, συνέλαβε την ιδέα να δημιουργήσει στη βαλκανική χερσόνησο ένα είδος νέας Βυζαντινής αυτοκρατορίας, στην κεφαλή της οποίας θα εγκαθίστατο ένα μέλος της ρωσικής αυτοκρατορικής οικογένειας. Το σχέδιο αυτό δεν καρποφόρησε, αλλά με τη Συνθήκη του Κιουτσούκ-Καϊναρτζή του 1774 η Αικατερίνη πέτυχε να μιλάει στο εξής ο τσάρος της Ρωσίας εκ μέρους όλων των ορθόδοξων υπηκόων της Υψιλής Πύλης. Έκτοτε, η ορθόδοξη πίστη συνέχισε να τροφοδοτεί τους συγκεκριμένους στόχους της ρωσικής γεωπολιτικής: την ανακατάληψη της Κωνσταντινούπολης και των οδών επικοινωνίας μεταξύ της Μαύρης Θάλασσας και της Μεσογείου, τη μετατροπή των ορθόδοξων χωρών των Βαλκανίων σε δορυφορικά κράτη της Ρωσίας, την ανάκτηση της Αρμενίας και των ιερών τόπων στην Παλαιστίνη.

Σε αυτό το γεωπολιτικό όραμα, με επίκεντρο τη συγκρουσιακή σχέση μεταξύ Ρωσίας και Τουρκίας, ο Κονσταντίν Λεόντιεφ(1831-1891), ο "Ρώσος Νίτσε " , αντιπαρέβαλε μια πολύ διαφορετική θέση: οι δύο ευρασιατικές δυνάμεις, ως εκφραστές δύο πολιτισμών που απειλούνται αμφότεροι από τη φιλελεύθερη και δημοκρατική ανατροπή προερχόμενη από τη Δύση, θα πρέπει να βρουν όρους συνεννόησης και να διαμορφώσουν ένα παραδοσιακό πνευματικό φράγμα.

Ο Λεόντιεφ παρέμεινε vox clamantis in deserto- αλλά κατά κάποιον τρόπο η θέση του επιβεβαιώθηκε, αν και από διαμετρικά αντίθετη σκοπιά, από τον θεωρητικό της "σύγκρουσης των πολιτισμών", ο οποίος θέτει τα σύνορα του δυτικού πολιτισμού "εκεί όπου τελειώνει ο δυτικός Χριστιανισμός και αρχίζει ο Ισλαμισμός και η Ορθοδοξία ". Ο γεωγραφικός συμβολισμός είναι εύγλωττος: η ισλαμική ημισέληνος, η οποία από τα Βαλκάνια φτάνει στον Καύκασο μέσω της Ανατολίας, ενώνεται με τον ορθόδοξο σταυρό, ο άξονας του οποίου, με ρίζες στην Παλαιστίνη, διασχίζει το νησί της Κύπρου και φτάνει στην Κωνσταντινούπολη, για να κατευθυνθεί στη συνέχεια προς τη Ρουμανία, όπου ενώνονται οι δύο βραχίονες: ο σερβικός και ο ρωσικός.

GEOPOLITICA DELL'ORTODOSSIA - Eurasia | Rivista di studi geopolitici

μετάφραση Ρήγας Ακραίος

1. F. Thual, Géopolitique de l’Orthodoxie, Institut de Relations Internationales et Stratégiques, Paris 1993; ed. it. Geopolitica dell’Ortodossia, Saggio introduttivo di A. Vitale, Società Editrice Barbarossa, Milano 1995. Dello stesso autore, in italiano: Il mondo fatto a pezzi, Edizioni all’insegna del Veltro, Parma 2008.

2. Per limitarci all’attività di François Thual, possiamo citare Géopolitique du chiisme, Arléa, Paris 1995 e Géopolitique du Bouddhisme, Editions des Syrtes, Brest 2002.

3. A. Vitale, Saggio introduttivo a: F. Thual, Geopolitica dell’Ortodossia, cit., pp. 8-9.

4. R. Lee Wolff, The Three Romes: The Migration of an Ideology and the Making of an Autocrat, in “Daedalus”, primavera 1959, p. 294.

5. In Pamjatniki drevnerusskogo kanoničeskago prava, I, St-Peterburg 1908, pp. 795 ss.

6.  V. Malinin, Starec Eleazarova monastyria Filofei i ego poslanija, Kiev 1901, suppl. pp. 54.

7. F. Thual, Geopolitica dell’Ortodossia, cit., p. 49.

8.  N. Berdjaev, Konstantin Leont’ev. Očerk iz istorii russkoj religioznoj mysli, YMCA Press, Paris 1926, pp. 37-39.

9.  K. Leont’ev, Bizantinismo e mondo slavo, Edizioni all’insegna del Veltro, Parma 1987. Per una presentazione del pensiero di Leont’ev si veda A. Ferrari, La terza Roma, Edizioni all’insegna del Veltro, Parma 1986.

10. S. P. Huntington, Lo scontro delle civiltà e il nuovo ordine mondiale, Garzanti, Milano 2000, p. 230.

11. Cfr. O. Clément, La Chiesa ortodossa, in: Storia delle religioni a cura di Henri-Charles Puech, 10. Il cristianesimo medievale, Universale Laterza, Bari 1977, p. 165.