亞歷山大·杜金探討了黑格爾哲學在各種政治理論中所受到的影響和內在扭曲，主張超越意識形態解釋以理解其更純粹的本質，與第四政治理論和多極世界的概念保持一致。

馬克思的左派黑格爾主義

第四政治理論在認識到其初步概述的結構後，可以透過考察一些根本上重要的政治哲學學說、流派和人物，變得更加系統化和詳細。例如，讓我們研究一下黑格爾。

首先，應該指出的是，黑格爾的體系在三種政治理論的背景下都得到了相當成熟的解釋，第四種政治理論旨在超越這種解釋。

黑格爾思想最詳細（但同時也是最扭曲）的發展發生在馬克思主義的第二個政治理論的脈絡下。馬克思在黑格爾的基礎上創造了自己的體系，並採用基本步驟和方法來證明自己的政治哲學。從某種意義上說，全部馬克思主義都是對黑格爾的解釋。因此，黑格爾哲學不僅是第二政治理論光學中要考慮的外在對象，也構成了第二政治理論內部的一個本質向度。從這個角度來說，馬克思主義可被視為是左派黑格爾主義。

然而，這裡的一個主要區別是它拒絕了黑格爾關於主觀精神、原始意志、隱藏和未知理念的主要主張。從正統的角度來看，黑格爾相信上帝。正是這個原始實體（整個系統的主要論點）解釋了黑格爾一般理論中的其他一切。

無神論者和唯物主義者馬克思拋棄了這一「唯心主義」時刻，並錯誤地宣稱黑格爾本人認為他所提出的次要原則才是是第一原則 — 自然。對黑格爾來說，自然是否定理念的結果，是對立面。而自然的全部本體論內容就在於它是對主觀精神的否定、揚棄。但揚棄並不是徹底的毀滅。他只是說；精神沉睡在大自然中。正是透過自然精神的作用，黑格爾解釋了從機械層面到化學有機層面的轉變。生命是這種精神的體現－在自然中揚棄，但以另一種形式存在。而且，黑格爾還特別把歷史存在的關鍵階段，從公民社會的發展到最終形成君主制等新型國家的階段理解為精神的覺醒，所有這一切也被馬克斯刻意忽視了。

根據馬克思的說法，「歷史的終結」是共產主義社會，被設想為一個完全國際化的社會主義社會。

對馬克思來說，一切都始於自然。就像斯賓諾莎一樣，他被迫將自然與意識聯繫起來。達爾文的進化論在這方面為馬克思提供了幫助。儘管馬克思借用了黑格爾描述生成和從自然到歷史的過渡的邏輯，但不再斷言超越的開始。然而，黑格爾哲學主要模式的扭曲不僅影響其體系的開始，也影響到其結束。對黑格爾來說，世界歷史的發展是沉睡精神的覺醒。這種覺醒不斷加強，直到達到黑格爾所說的道德境界（Sittlichkeit）。在這裡，他再次區分了一個辯證的三元組：家庭 — 公民社會 — 國家。在狀態的演變中，他看到了世界精神向其絕對形式展開的過程。正如黑格爾所說，國家「是上帝在世上的行軍」。

顯然，對唯物主義者馬克思來說，國家不可能擁有這樣的本體論和這樣的目的論地位。因此，馬克思將整個思想和哲學架構停留了在公民社會的階段，他所說的“國家”實際上是黑格爾所說的“舊國家”，而不是新國家，即君主制國家。按照黑格爾的邏輯，新國家應該在公民社會達到自我晉升階段後建立，在這裡，舊國家的文明認識並決定自我克服。黑格爾的公民社會否定了家庭作為進入道德領域的第一步。君主立憲制的建立是否定的否定，也就是綜合。在自我克服並準備建立國家的時刻，黑格爾的公民社會變成了人民（Volk）。

馬克思並沒有設想這樣的一個「理想國家」 — 他仍然停留並關注公民社會。另一方面，馬克思引入了黑格爾所從來沒有提及過的階級概念，並優先考慮「階級鬥爭」。雖然馬克思再次借用黑格爾的衝突論（Widerstreit，Kampf）作為歷史驅動力的作用，但他設想中的公民社會是一個資本主義變得全球化的社會，在這個全球化過程中，舊的國家將被廢除。當資本主義成為一種全球現象時，累積的階級矛盾將導致系統性危機和世界革命。無產階級將奪取政權，從階級角度來看，公民社會的結構將被顛倒 — 權力將不再掌握在資本（資產階級）手中，而是掌握在工人手中，之後將建立一個無階級的社會。然而，在這樣的計畫中國家將不再存在，民族也將不再存在，而這顯然與黑格爾追求的背道而馳。根據馬克思的說法，「歷史的終結」是共產主義社會，被設想為一個完全國際化的社會。

在各種左派黑格爾主義的圖像中，有許多細微差別和潮流，但總的來說，黑格爾在第二政治理論的背景下，恰恰以這樣一種扭曲的、截斷的、與黑格爾本人的思想相比變態的形式出現。

史達林和黑格爾

另一方面是左翼黑格爾主義在歷史實踐中的折射。在這裡，有必要特別考慮蘇聯的歷史經驗。史達林主義雖然在形式上是建立在馬克思主義和無產階級意識形態模板上的，但在實踐中所代表的政治體制更接近黑格爾主義本身。沒有等到資本主義在全球範圍內取得最終勝利和公民社會的普及，史達林領導下的蘇俄就開始建設帝國式的後文明國家了，其重點是國家建設，而階級理論只是促進了以前農業人口的加速轉型（往往是為了促進強大的工業化和都市化）。

因此，蘇俄走的是一條更接近黑格爾經典、更符合第三政治理論而不是經典馬克思主義的道路。

黑格爾與自由主義（公民社會）

第一政治理論（自由主義）為黑格爾提供了兩種不同的關係。由於黑格爾認為有必要克服公民社會，即自由民主和資本主義，因此一些自由主義思想家建議從根本上完全拒絕黑格爾，將其視為不可接受且無關緊要的作者。卡爾·波普爾相信這一點，並在《開放社會及其敵人》一書中詳細闡述了他的想法。在這裡，黑格爾被認為是「開放社會的敵人」、「民主自由的敵人」和「呼籲克服啟蒙運動的人物」。自由主義觀點認為公民社會是歷史進程的巔峰，而非帝國。這與黑格爾明顯不同。對他而言，公民民主社會的狀態只是一個暫時的現象。黑格爾自己將這種對國家的解釋稱為Notstaat，即「必然狀態」或外部國家（äußerer Staat）。它沒有意義，沒有本體論，是野蠻、頹廢和黑暗的。自由派則反過來認為，隨著社會變得開明，對這種國家和民族的需求就會消失。這是國際關係中自由主義的主要論點。波普爾和他的追隨者（以及像羅素這樣的實證主義者）在所有解釋中都駁斥了黑格爾，讓他的哲學由極左派和極右派來解釋。

黑格爾的第二種自由主義方法試圖以自由主義的方式來解釋他的體系，尤其是他的目的論。這在亞歷山大·科耶夫身上表現得最為明顯，他對馬克思主義中的黑格爾很感興趣，但提出了對其哲學的自由主義解釋。科耶夫認為，歷史的終結將是公民社會（民主社會），而不是帝國，也不是馬克思所說的全球社會主義聯盟。科耶夫在這裡拋棄了馬克思的階級方法，導致了以資本主義文明的勝利為目標的歷史進程。法蘭西斯·福山借用了科耶夫的理念，從這個角度解釋了蘇聯的解體和「單極時刻」的開始。從本質上講，一種嚴重扭曲的黑格爾辯證法被用來為全球主義服務。顯然，在第一政治理論的背景下對黑格爾的這種解釋只有透過對黑格爾體系本身的暴力才有可能實現，這一點不亞於馬克思的情況。這也是一種基於否定黑格爾關於主觀精神論點的無神論解釋。值得注意的是，這種自由主義黑格爾主義（一些托洛茨基主義者和美國新保守主義者的特徵）是由前共產主義者提出的，與黑格爾的左派解釋有遺傳上的聯繫。

自由黑格爾派則是另立立場，例如貝內代托·克羅齊（Benedetto Croce），他提出了一種以純粹美學解釋黑格爾思想的版本，拒絕了他的國家學說。在十九世紀的俄羅斯，有一個自由黑格爾派（KD Kavelin、BN Chicherin、AD Gradovsky等），他們將黑格爾的哲學理解為證明憲政主義的合理性，以反對俄羅斯當時存在的專制制度。他們對國家本身的本體論不感興趣。

右派黑格爾主義

第三政治理論對黑格爾的解釋更接近原著。具體來說，黑格爾主義是義大利法西斯主義政治理論的基礎。喬瓦尼·真蒂萊（Giovanni Gentile）是黑格爾主義者，也是墨索里尼政權的主要理論家。在這種情況下，國家學說獲得了自己的本體論。法西斯理論認識到有必要克服公民社會以支持政治國家。羅馬的象徵「利卡特束棒」代表著一束棍棒，即羅馬社會不同階層的團結和統一，象徵這個新國家。

然而，在法西斯統治的二十年時期中資本主義並未被克服。法西斯政權延續了復興運動的傳統，由民族主義者發起，並由自由君主主義者卡米洛·加富爾實際實施。這個想法是在義大利建立一個基於脫節的政治實體、公國、自治權等的統一國家。

在法西斯主義和外邦人的理論中，這些傾向達到了頂峰，並按照黑格爾的精神轉化為克服公民社會和創建企業國家。

然而黑格爾的主要思想是公民社會透過克服自身，有意識地建立君主制。君主制是這裡的一個重要時刻，因為單一君主佔據了等級制國家的頂端，取代了自由主義的三權分立 － 行政權、立法權和司法權。黑格爾本著西塞羅的精神，相信在現實國家中，亞里斯多德所確定的所有三種政治權力形式都應該存在：

君主制（一個人的權力，聖靈的化身），
貴族制（它將其與政府和行政權力聯繫起來）以及，
政體（由長老和賢者們代表）。

黑格爾將君主制理解為公民社會自由而深思熟慮地建立一個高於其自身原則的自覺歷史意志的表達。君主制是專門建立的，而不僅僅是保留的。

在義大利，國王維克托·伊曼紐爾二世的角色是出於惰性而被保留下來的，沒有任何內容的負擔。真正的權力掌握在貝尼托·墨索里尼手中，他的角色並沒有教條和憲法明確界定。

同時，法西斯義大利在很大程度上保留了經濟資本主義的結構和關於人性的個人主義觀念，這是公民社會的特徵。因此，在美國佔領之後，義大利人很容易恢復到自由主義範式。義大利人從未真正成為黑格爾意義上的民族。資產階級關係得以保留，1945年後又重新佔據了主導地位。

在1920年代和1930年代的德國，也發展出了一個黑格爾學派，他們以第三政治理論的精神解釋黑格爾學說－朱利葉斯·賓德（Julius Binder）、卡爾·拉倫茨（Karl Larenz）和格哈德·杜爾凱特（Gerhard Dulckeit）是主要理論家。但國家社會主義者對「種族」的轉向進一步提出了黑格爾所沒有說過的東西，黑格爾思想在沒有提及生物學或遺傳學的情況下對人民（Volk）進行了概念化，因為根據黑格爾的說法，人民是時刻保持在道德領域中的精神自我意識，他並沒有特別指出生物學上的預先決性。德國黑格爾派不太可能誤解這一點，但他們選擇調整他們的哲學以更好配合當時納粹領導層的要求。

同時，威廉二世領導的德國君主制在魏瑪共和國時期被廢除，納粹上台後希特勒並未積極恢復這種君主制。儘管德國哲學家，特別是卡爾·施密特在法律和憲法模型方面為希特勒的「帝國」取得了重大理論發展，但希特勒作為「元首」的獨裁權力和魅力地位並未得到充分的法律和憲法發展，他從未真正稱帝並建立屬於自己的君主制或復辟舊君主。

因此，即使在第三政治理論的背景下，黑格爾體係以及他對國家和人民的理解也並不是100%完整的。

我們的分析得出兩個重要結論：

1. 黑格爾主義對西方的所有三種政治理論都產生了重大影響，尤其是在二十世紀。
2. 然而，這三者中的每一個都不是絕對正統的版本，有時甚至被扭曲到了無法辨認的程度。

這就是在第四政治理論背景下閱讀黑格爾的起點。

這種解釋是對黑格爾本人的直接追隨，而不需要使他的理論適應任何外在意識形態的要求。自由主義和共產主義對黑格爾的解釋首先應該被拋棄，因為它們都沒有充分重視國家的實際精神本體論。相反，他們要麼與公民社會一起運作，以純粹的個人主義結束一切（現代全球主義者最終採取了摧毀家庭的激進方法），要麼以基於階級的版本運作，這實際上會導致與自由主義相同的結果（文化馬克思主義、超國際主義）。同時，經典左派分子拋棄了史達林主義或一國社主義，在這兩種主義中，國家扮演更重要的角色。

右派黑格爾主義在歷史上最接近黑格爾，但有一部份被削弱了，並且沒有充分發展到其邏輯的結論。當資產階級民族主義不上升為君主制並發揮作用時，對黑格爾體系的背離就更加明顯。

因此，放棄西方的所有三種政治理論可以讓我們超越意識形態的解釋，接觸到真正的黑格爾 — 真正的、邏輯一致的黑格爾。第四政治理論可以依靠對黑格爾的純粹解讀輕易地拋棄一切扭曲和挫越解釋。

同時，我們一再強調，第四政治理論的主體應該被視為海德格爾的「此在」，或存在主義中所用來表達的人民（Volk）。人民不是一個階級，也不是作為原子個體的集合，而是作為展開崇高自我意識的精神。在這裡，海德格爾豐富而詳細理論的結構對我們有所幫助。這裡的出發點可以是在海德格爾哲學背景下對黑格爾的進一步解釋，尤其是海德格爾在1934-35年舉辦的黑格爾「法哲學」講座和研討會的材料。在那裡，海德格爾實際上對黑格爾的國家和法律理論進行了解釋，試圖盡可能接近原著，承認黑格爾是西歐哲學思想的頂峰，完成了前蘇格拉底、柏拉圖和亞里斯多德開始的漫長旅程。

根據海德格爾的說法，黑格爾的國家是與此在（Dasein）相關的存在，即人民，反過來，是克服（揚棄）公民社會的時刻。在公民社會中，當一個人認識到自己是一個沉浸在社會交往中、但又以發達的理性自我意識為基礎行動和存在的個體時，他就會認識到自己的個性不是自由，而是純粹的抽象，是片面性和局限性的。然後，個人做出有意識的、自願的決定，拒絕這種公民身份，轉而支持此在，即人民國家。在這場精神運動中，人民建立了君主制。在這個君主政體中，體現了基本本體論的理解和表達，即存在的行動（Seyn）。只有真實存在的此在才能創造真實的、黑格爾式）
的社會狀態。因此，黑格爾的形上學精神狀態在人民中獲得了存在的基礎，被理解為海德爾的「此在」。特別是透過海德格爾，他可以被認為是啟發第四政治理論的主要作者之一我們可以接近對黑格爾的這種解釋，而不是將它排除在外。

正是透過被認為是導致第四種政治理論主要作者之一的海德格爾，我們才能夠接近對黑格爾的這種解釋，在這種情況下，黑格爾本人對其整個體系的強調就變得清晰起來：真正的自由只屬於國家（帝國）。這意味著為國家服務並不是放棄自由，而是通往自由的道路。放棄其實是個人主義的結果，它只是自由的表象，甚至是自由之路的辯證障礙。

因此，黑格爾的整個體系，尤其是他的“法哲學”，與第四政治理論最相關。

海德格爾在《法哲學》中反思了社會各個時刻的實質極的不同方面，得出了一個非常重要的層次：

抽像法的主體是人（persona）；
道德的主體是擺脫抽像律法的個體（嚴格結構化的自由個體）；
家庭的主體是家庭成員（經濟上的戶主）；
公民社會的主體是資產階級；

但當涉及到國家和帝國時，我們談論的不再是個人或道德個體，而是人類（Mensch）！人的本性－其源頭正是自由（意志） – 從來沒有被完全揭示過，一個人只有在廣大人民和國家面前時才是完整的人。在此之前，我們正在討論精神的沉睡。
換句話說，人們一直處於沉睡狀態，直到他們主動選擇覺醒（主要是透過建立君主制的行動）。在這個過程中，他們將自己奉獻給更崇高的精神：民族整體、歷史、帝國等。海德格爾的此在就位於此。

因此，黑格爾的整個體系，尤其是他的“法哲學”，與第四種政治理論最相關。

最後，有必要提及的是黑格爾和海德格爾兩位偉大思想家與德國歷史命運本體論的聯繫。這是德國人民和德國國家地位的有機和精神聯繫。這決定了他們對世界歷史和其他民族（西方和非西方）身分的看法。
德國歷史不僅與整個西歐基督教密切相關，而且特別與新教密切相關，新教認為天主教在歷史上是超越的，而東正教在很大程度上未被承認，也沒有被他們認真考慮。因此，黑格爾和海德格爾所寫的一切都與德國人民和西歐的歷史直接相關。這種種族中心主義應該簡單地被我們考慮在內並適當的根據我們自己的種族進行轉變與變通。

從外部角度來看，我們透過平行、垂直甚至是相反方向發展的俄羅斯歷史鏡頭進行內化的哲學思考，黑格爾受到俄羅斯斯拉夫派、俄羅斯宗教哲學家和俄羅斯白銀時代知識分子的認可和讚賞，他們建議將黑格爾的體系應用於不同的文明——俄羅斯及其人民和國家。我們同樣重新解釋了海德格爾，要求從他的歐洲中心主義和德國中心主義轉向多重此在的概念。透過重新評估這種民族中心主義立場，德國在兩次失敗的嘗試導致其公民社會崩潰並失去自由和主權後的歷史軌跡也支持這種立場。我們現在在第四政治理論和多極世界理論中發揚了黑格爾，成為了其真正的繼承者。

中文譯者：Dnaiele Mo（以禮）