Nasib Rusia bergantung pada kelahiran kembali cara berpikir sakralnya sendiri.

Alexander Dugin, dalam wawancara mendalam ini, menjelaskan mengapa kedaulatan negara sejati dimulai dengan independensi filosofis, dengan menyatakan bahwa Rusia hanya dapat eksis sebagai peradaban sejati setelah mengembangkan filosofi kedaulatannya sendiri yang berakar pada tradisi Ortodoks.

Dalam beberapa tahun terakhir, istilah "kemerdekaan" semakin sering muncul dalam wacana publik — misalnya, kemerdekaan ekonomi atau kemerdekaan teknologi. Apakah konsep kemerdekaan filosofis atau kedaulatan itu ada? Dan apakah Rusia memiliki kedaulatan semacam itu?

Setiap peradaban, tanpa terkecuali, memiliki semacam kedaulatan—intelektual, filosofis, bahkan teologis. Sebuah peradaban adalah sesuatu yang lebih agung daripada sebuah negara. Sebuah negara tertentu mungkin tidak memiliki kedaulatan filosofis, tetapi sebuah peradaban pasti memilikinya.

Kini, kita semakin yakin bahwa Rusia bukan sekadar negara, melainkan peradaban-negara — dunia Rusia memiliki esensi dan otonominya sendiri, sebuah pusat di dalam dirinya sendiri, dan tidak menjadi pelengkap bagi sesuatu yang lain. Kita bukanlah kelanjutan dari peradaban Eropa Barat. Oleh karena itu, pertanyaan tentang kedaulatan filosofis kini menjadi prioritas.

Hegel pernah berkata bahwa tidak ada negara yang bisa menjadi besar tanpa filsafat yang besar — ​​dan ini pada dasarnya benar. Misalnya, pembentukan Kekaisaran Jerman pada abad ke-19 di bawah Bismarck dan Hohenzollern didahului oleh karya Fichte dan Hegel, yang menempa filsafat yang besar untuk sebuah bangsa yang besar. Urutan seperti itu tidaklah wajib, tetapi pada suatu titik, sebuah negara besar dan filsafat kedaulatannya harus bertemu.

Kini telah tiba saatnya Rusia sangat membutuhkan filosofi kedaulatannya sendiri. Ini bukan soal pilihan. Ini sebuah keharusan. Kita tidak bisa hanya mengandalkan kedaulatan teknologi, politik, atau ekonomi. Kedaulatan peradaban sejati, di atas segalanya, adalah kedaulatan filosofis, intelektual, dan spiritual .

Kita hampir melupakan kata-kata seperti ruh , filsafat , dan teologi , menganggapnya tidak relevan. Padahal, inilah paradigma fundamental, kode kunci peradaban mana pun. Dengan demikian, filsafat yang berdaulat adalah penegasan kode peradaban kita. Dan hanya para filsuf yang dapat mengungkap, mendeskripsikan, membenarkan, dan pada akhirnya menciptakan kode berdaulat ini.Oleh karena itu, pertanyaan tentang filsafat kedaulatan kini menjadi sangat jelas. Rusia tidak dapat berdaulat sebagai sebuah negara-peradaban jika tidak memiliki filsafatnya sendiri yang independen.

Jadi, sejauh pemahaman saya, kita belum memiliki filosofi kedaulatan?

Mengatakan bahwa filsafat itu tidak ada sama sekali sama saja dengan menyangkal diri sendiri, karena filsafat tidak dapat diciptakan secara artifisial—filsafat adalah tradisi yang hidup. Kita memang memiliki filsafat yang berdaulat, tetapi ia tetap terpendam dan tidak aktif. Filsafat itu bertumpu pada prinsip-prinsip yang sudah ada dalam masyarakat kita—terutama, budaya Ortodoks dan kesetiaan pada iman Ortodoks. Tidak mungkin ada filsafat berdaulat Rusia yang bukan Ortodoks pada intinya.

Selama beberapa abad, Rusia telah berada di bawah pengaruh pemikiran filsafat Barat yang menentukan. Oleh karena itu, penegasan keunikan peradaban kita—seperti halnya kaum Slavofil, kaum Eurasianis, dan mazhab-mazhab intelektual lainnya—membutuhkan pembenaran baru, kelahiran kembali cara berpikir Ortodoks kita yang independen. Kita harus memulihkan kepenuhan dan kekayaan pemikiran Ortodoks yang menjadi fondasi kita. Kita tidak dapat menggantikannya dengan pengganti atau tetap berada dalam lintasan peradaban Eropa Barat, yang telah mencapai titik ekstrem yang mengerikan dan kini telah terang-terangan memusuhi kita. Oleh karena itu, kita harus menegaskan keunikan kita—bukan sebagai sesuatu yang diciptakan dari nol, melainkan sebagai sesuatu yang berakar dalam kesinambungan dengan jalur dan sejarah peradaban kita.

Untuk itu, kita harus kembali ke sumbernya—ke Ortodoksi Yunani dan Bizantium, ke khazanah pemikiran Ortodoks dari Justin sang Filsuf dan para Bapa Kapadokia, ke Mazhab Aleksandria, Yohanes dari Damaskus, Simeon sang Teolog Baru, dan Gregorius Palamas. Semua ini adalah khazanah pemikiran Kristen yang autentik, yang tidak boleh sekadar dipelajari, tetapi juga diaktifkan kembali : kita harus memahami strukturnya dan memperlakukannya sebagai sistem operasi atau kode yang mendasari kesadaran diri historis kita.

Pada awal abad ke-20, kita mengalami bencana intelektual: seluruh sejarah filsafat selama satu milenium terhapus dan digantikan oleh pengganti pemikiran Marxis. Barangkali Marxisme mengandung beberapa elemen berharga yang secara tidak langsung mencerminkan aspek-aspek identitas kita. Namun, mustahil untuk berbicara tentang kedaulatan berdasarkan doktrin yang dibentuk dalam kondisi yang sama sekali berbeda — doktrin yang menganut universalisme peradaban Barat, yang menempatkan kita di pinggiran. Selama periode Soviet, kita memiliki kedaulatan politik dan ideologis, tetapi bukan kedaulatan filosofis.

Kemudian, pada tahun 1990-an, kita kehilangan semua bentuk kedaulatan, yang berdampak tragis pada pemikiran filsafat Rusia. Jika kita menggabungkan satu abad ideologi Komunis dengan kemerosotan dan krisis liberal tahun 1990-an, menjadi jelas seberapa jauh kita telah menyimpang dari kondisi yang mulai dicapai filsafat Rusia pada abad ke-19 — dan bagaimana kita masih terjebak dalam jeda filosofis ini. Berbagai upaya telah dilakukan — selama era Soviet, di kalangan emigran, dan dalam beberapa dekade terakhir — tetapi keretakan tersebut tetap ada.

Saat ini, gerakan menuju filsafat berdaulat menghadapi perlawanan dari institut dan departemen filsafat universitas, yang gagal menjawab tantangan zaman kita. Mereka melanjutkan proses inersia yang menjauhkan kita dari tugas esensial—pembangunan filsafat berdaulat. Tanpanya, kita tidak akan memiliki kemandirian—baik secara teknologi, ekonomi, maupun politik. Prasyarat untuk penciptaannya sudah ada, dan kebutuhannya mendesak. Namun, institusi yang ada sama sekali tidak layak untuk tugas tersebut.

Tentu saja, orang mungkin bertanya: bisakah filsafat dilembagakan? Dikatakan, "Ketika filsuf muncul, filsafat juga akan muncul. Ketika mereka tidak muncul, tidak ada pejabat yang dapat menggantikan mereka."

Bisakah seorang filsuf dilatih di dalam masyarakat, sebagaimana seseorang melatih seorang fisikawan atau matematikawan?

Plato percaya bahwa hal itu mungkin, dan bahwa tanggung jawab untuk membina para filsuf terletak pada negara. Negara harus mengangkat mereka ke puncak kontemplasi. Karena negara memberikan kesempatan ini kepada filsuf, filsuf berkewajiban untuk kembali dan menawarkan hukum dan gagasan terbaik kepada masyarakat. Jika filsuf memulai perjalanan metafisikanya sendiri, ia mungkin tidak akan pernah kembali — mengapa ia harus kembali ke kubangan beban duniawi dan teknis? Namun jika ia diutus oleh negara, menjadi kewajibannya untuk kembali dengan pengetahuan yang telah ia peroleh.

Aristoteles sependapat dengan pandangan ini: seorang filsuf dapat dan seharusnya dibentuk secara sengaja. Namun, negara, dalam mendidik seorang filsuf, tidak dapat menentukan terlebih dahulu isi kebenaran yang akan ia temukan. Di sinilah risikonya: filsuf yang dididik oleh negara, mungkin akan kembali dan menyatakan, "Semuanya di sini salah."

Jadi hubungan filsuf dengan negara dapat berubah secara radikal?

Perhatikan Sokrates. Ia bangkit menuju kebenaran, kembali untuk membagikannya kepada masyarakat, dan dibunuh oleh masyarakat yang tidak siap menerima kebenaran itu. Seorang filsuf sejati, yang menyingkapkan kebenaran tentang dirinya kepada masyarakat, selalu membawa sesuatu dari Kristus—sang martir dan pengorbanan.

Oleh karena itu, filsuf tidak dapat mengabdi kepada negara. Ia mengabdi kepada kemanusiaan dan kebenaran. Namun, negara sangat membutuhkan para pelayan kebenaran seperti itu, sebagaimana Gereja membutuhkan para martir dan santo. Namun, negara harus berani mengangkat para filsuf dengan menyadari bahwa negara tidak dapat mengendalikan pikiran mereka. Sebaliknya, filsuf yang kembali dari kontemplasi akan menilai sendiri apa yang baik dan apa yang buruk dalam negara—pada tingkat tertinggi. Ia tidak akan menggulingkan kekuasaan, melainkan memainkan peran seperti Merlin di sisi Raja Arthur atau seorang patriark di sisi seorang kaisar. Ranah filsafat adalah ranah unik dalam sistem politik—ia tidak menuntut kekuasaan, melainkan menuntut kebenaran.

Jika kekuasaan ingin memerintah berdasarkan kebenaran, ia harus mendengarkan filsuf. Jika tujuannya terbatas pada kekuatan atau kepentingan pribadi, ia tidak membutuhkannya. Namun, jika negara bercita-cita menjadi peradaban-negara , para filsuf harus menempati tempat yang tinggi dan istimewa di dalamnya. Hal ini selalu mengandung risiko, karena seorang filsuf sejati tidak dapat dikendalikan. Seorang filsuf yang dikendalikan berhenti menjadi filsuf—ia menjadi seorang propagandis atau ideolog. Filsuf bukanlah orang yang menyatakan apa yang menyenangkan sang pangeran; melainkan, sang pangeranlah yang merumuskan dekritnya sesuai dengan visi filosofis tertentu. Oleh karena itu, membina seorang filsuf adalah usaha yang berbahaya.

Lembaga-lembaga filsafat kita selama seratus tahun terakhir hanya melayani kekuasaan dan ideologi dominan—pertama Soviet, kemudian liberal. Kini, kedua ideologi tersebut tidak tersisa, dan lembaga-lembaga ini tetap bertahan karena inersia. Dan justru sekarang, ketika kebutuhan mendesak akan kedaulatan filsafat peradaban muncul di depan mata kita, reformasi mendalam terhadap lembaga-lembaga ini diperlukan. Kita harus membangun jalur yang memungkinkan individu-individu terpilih di antara bangsa kita untuk bangkit menuju kontemplasi. Hal ini dapat dan harus dipastikan.

Namun, untuk saat ini, institusi-institusi kita masih terbelenggu oleh inersia ideologi asing dan urusan duniawi. Secara kelembagaan, kita masih jauh dari penciptaan sebuah filsafat yang berdaulat. Mungkin semuanya bergantung pada kemunculan setidaknya satu filsuf sejati. Bersama negara, orang seperti itu dapat menciptakan sebuah institusi filsafat yang autentik dan membangun pendidikan yang mampu mengenali mereka yang terpanggil, membantu mereka untuk berkembang, dan mempersiapkan mereka untuk jalan ini.

Para filsuf tidak dapat dilatih seperti spesialis teknis. Namun, kita dapat menciptakan kondisinya—oasis intelektual dalam bentuk institut, departemen, bahkan lingkaran filsafat.

Bilamana kelahiran seorang filsuf memerlukan syarat-syarat tertentu, lalu apa peran lembaga-lembaga ilmiah yang mengaku berkecimpung di bidang filsafat?

Agar filsafat dapat eksis, setidaknya harus ada satu filsuf sejati. Jika ada dua—sangat bagus. Tiga—bahkan lebih baik lagi. Di sekitar filsafat yang autentik, substansi yang paling rapuh ini, lembaga-lembaga dapat dibangun. Murid, pengikut, bahkan penentang akan muncul. Ambil contoh Aristoteles: ia melanjutkan garis Plato sambil membangun modelnya sendiri. Ini hanya berlaku bagi para filsuf sejati—seperti Plato. Bahkan dengan menolaknya, seseorang tetap menghasilkan sesuatu yang bermakna dan rasional.

Namun, jika kita berbicara tentang birokrat dalam filsafat, tidak ada bedanya apakah Anda menerima atau menolak gagasan mereka — tidak ada yang perlu dikembangkan atau dibantah. Dengan demikian, ragi awal — lahirnya seorang filsuf — merupakan syarat esensial. Ketika orang seperti itu muncul, negara, jika benar-benar ingin menegaskan kedaulatannya, harus membantu menciptakan atmosfer yang kondusif bagi kemunculan sebuah mazhab. Hanya dengan demikianlah sebuah lembaga yang dipimpin oleh seorang filsuf akan menjadi mazhab filsafat yang sejati.

Sebab dalam diri seorang filsuf hiduplah gambaran tentang apa yang ingin ia lihat pada orang lain. Ia dapat membedakan: yang ini filsuf, yang itu birokrat. Namun, birokrat juga punya tempat—mereka dapat menyiapkan materi tambahan atau mempelajari aspek teknis dari suatu mazhab filsafat tertentu. Dengan demikian, bahkan mereka yang berkecimpung dalam filsafat tanpa menjadi filsuf pun dapat berperan dalam proses yang lebih luas. Seorang filsuf sejati akan menata ulang segala sesuatu agar setiap orang menemukan tempatnya yang tepat. Namun, jika sebuah simulakrum berdiri di depan, segala sesuatu akan sia-sia. Lembaga-lembaga tidak akan mentransmisikan apa pun kepada masyarakat, dan filsafat yang hidup akan digantikan oleh tiruannya—yang, sayangnya, adalah apa yang kita saksikan hari ini.

Jadi, seorang filsuf haruslah orang yang hidup, seorang kontemporer? Apakah lembaga dan cendekiawan yang ada tidak mampu mencapai kedaulatan filosofis hanya berdasarkan karya-karya warisan?

Tepat sekali. Filsafat selalu merupakan pengalaman konkret — yang disebut Aristoteles sebagai pengalaman Sophia . Aristoteles menggambarkannya dengan tepat, membedakan antara phronesis dan Sophia .

Fronesis adalah akumulasi pengetahuan dan data — siapa pun yang berbakat dapat melakukannya. Kami memiliki orang-orang yang terlibat dalam phronesis: mereka mempelajari berbagai aliran filsafat, memahami sesuatu tentang agama, filsafat modern, atau postmodernisme. Fronesis terdiri dari keterampilan, pengetahuan, dan kompetensi dalam memahami atau menafsirkan kode-kode filsafat. Ini adalah sebuah profesi.

Namun, Aristoteles juga berbicara tentang Sophia —sebuah poros yang sama sekali berbeda. Filsafat sejati dimulai ketika kilatan Sophia terjadi—dan hanya seorang filsuf yang hidup yang dapat membuktikannya. Orang seperti itu berdiam di antara struktur-struktur Sophia dan tidak bercakap-cakap dengan lingkungan terdekatnya: ia berbicara dengan Plato dan Nietzsche, berdebat dengan Heidegger, dan berargumen dengan Hegel. Bagi seorang filsuf sejati, para filsuf lain ini adalah orang-orang sezamannya.

Hanya seorang filsuf yang hidup yang dapat mengelola phronesis dengan baik dan membangun institusi yang benar-benar memenuhi tujuannya. Hanya ia yang dapat melihat percikan Sophia dalam diri orang lain—mereka yang membawa benih—alih-alih mereka yang hanya berprestasi dalam ujian.

Tak ada yang bisa berubah tanpa filsuf seperti itu. Phronesis tak dapat menggantikan Sophia . Sophia adalah anugerah, percikan ilahi yang menjadikan seorang filsuf seperti

Anda berbicara tentang filsuf sebagai sesuatu yang sakral…

Memang.

Lalu dia seorang ulama atau bukan?

Tidak. Seorang filsuf lebih agung daripada seorang cendekiawan. Cendekiawan adalah mereka yang, dipupuk oleh cahaya yang terpancar dari filsafat sejati, menerapkan cahaya itu pada bidang-bidang ilmu pengetahuan tertentu. Seorang cendekiawan menjadi seperti itu melalui studi dan penguasaan ilmu pengetahuan. Namun, hal itu saja tidak akan pernah menjadikan seseorang seorang filsuf. Tindakan Sophia sangatlah langka.

Sains adalah keturunan filsafat: di akar setiap disiplin ilmu, baik eksakta maupun humaniora, terdapat suatu model filsafat. Tidak ada sains tanpa filsafat — meskipun filsafat dapat eksis tanpa sains. Filsafat bersifat primer dalam segala hal; ia mewakili dimensi transenden pemikiran.

Filsuf mencari kebenaran itu sendiri—tidak lebih. Para cendekiawan, pada gilirannya, berusaha menerapkan kebenaran itu dalam ranah-ranah spesifik: matematika, fisika, kimia, biologi, masyarakat, politik. Namun, untuk memiliki sesuatu yang dapat diterapkan, seseorang harus terlebih dahulu memiliki sumbernya—dan sumber itu hanya ada dalam filsafat. Menurut Plato, panggilan manusia adalah menjadi seorang filsuf. Namun, anugerah ini hanya diberikan kepada sedikit orang. Pada prinsipnya, setiap orang harus berjuang untuk mengejar kebenaran, meskipun dalam praktiknya hanya sedikit yang berhasil.

Seseorang tidak dapat menciptakan seorang filsuf secara artifisial, namun ia penting bagi kedaulatan filsafat. Apa yang mungkin mendorong negara untuk menyadari bahwa filsafat itu penting dan menciptakan kondisi bagi kemunculannya?

Barangkali ketika kita mencapai jalan buntu yang begitu pelik sehingga tak ada cara yang lazim untuk menyelesaikannya—maka, barangkali, negara akan beralih kepada seorang filsuf. Awalnya, ia akan memanggil semua orang yang terlihat, menimbulkan banyak kebingungan dan kegaduhan. Namun pada akhirnya, di tengah tumpukan awal yang salah ini, kekuasaan mungkin secara ajaib menemukan sesuatu yang sejati. Paradoksnya adalah hanya filsuf lain yang dapat membedakan siapa sebenarnya seorang filsuf. Seperti dalam alkimia: untuk mendapatkan emas, seseorang harus sudah memiliki emas. Hanya seorang filsuf yang dapat mengenali filsuf lain—berbeda dari seorang dukun yang hanya belajar mengucapkan kata-kata cerdik. Seorang filsuf adalah orang yang menganggap kebenaran lebih berharga daripada apa pun. Ia bersedia bersaksi melawan dirinya sendiri demi kebenaran dan meninggalkan segala hal lainnya. Ingatlah dialog Diogenes dengan Alexander Agung. Ketika ditanya, "Apa yang kauinginkan, filsuf?" ia menjawab: "Jangan halangi matahariku." Jika, di mata seseorang yang mengaku filsuf, Anda melihat sekilas kepentingan pribadi atau pemangsaan—keinginan untuk menjadi direktur institut, misalnya—maka ia bukanlah seorang filsuf.

Lalu, bagaimana seseorang bisa mengenali seorang filsuf? Sangat sulit, tetapi ada tanda-tanda tak langsung. Mereka yang terlalu nyaman di dunia ini, terlalu terbiasa dengan rutinitasnya, cenderung bukan filsuf. Seorang filsuf merasa ditarik keluar dari gua tempat orang lain berdiam dengan puas, salah mengira bayangan dan ilusi sebagai kebenaran hakiki.

Seorang filsuf pasti merasakan kegelisahan tertentu, kerinduan yang mendorongnya untuk mengatasi ketidakpuasan yang ia rasakan terhadap dunia ini. Jika tidak, tak akan ada daya tarik terhadap dunia gagasan, tak akan ada jalan pendakian filosofis, tak akan ada pergerakan menuju cakrawala kontemplasi.

Diterhemahkan langsung oleh Qenan Rohullah