Osservazioni preliminari: la necessità di correggere il Tradizionalismo

La questione della “controiniziazione” è la più oscura e ambigua di tutto il pensiero tradizionalista. Forse è una conseguenza della realtà stessa che i tradizionalisti, seguendo Guénon, denotano con il termine “controiniziazione”.

Il significato di controiniziazione è esposto da René Guénon nel suo libro Il regno della quantità e i segni dei tempi. In breve, possiamo dire che Guénon intende la contro-iniziazione come l’insieme delle organizzazioni segrete che, pur essendo in possesso di dati iniziatici ed esoterici, dirigono tuttavia le loro attività e i loro sforzi verso un obiettivo che è il diretto opposto della normale iniziazione. In altre parole, invece di tendere verso l’assoluto, si dirigono verso la fatale scomparsa e dissoluzione in mezzo al “regno della quantità” nel suo crepuscolo esterno. In linea con l’esoterismo islamico, Guénon chiama i gerarchi della contro-iniziazione Awliya es-Shaytan, cioè i “santi di Satana”. Secondo Guénon, i rappresentanti della contro-iniziazione sono all’origine di tutte le tendenze negative della civiltà moderna e amministrano segretamente il corso delle cose sulla via della degradazione, della materializzazione e della perversione spirituale.

Secondo la Tradizione, la logica del processo ciclico si riduce inevitabilmente a una traiettoria di degrado, dall’Età dell’Oro all’Età del Ferro. Di conseguenza, ci dovrebbero essere varie forze coscienti che contribuiscono a questo processo, così come, al contrario, le forze della vera iniziazione e dell’autentico esoterismo cercano di impedire con ogni mezzo questo fatale declino. Questo dualismo storico di Guénon non intacca in alcun modo l’unità metafisica del Principio, nella misura in cui appartiene alla sfera della manifestazione, dove la legge principale è quella della dualità. Questa dualità, che è il cuore stesso della manifestazione, viene superata solo quando si va oltre il manifesto, nella sfera del trascendentale. Non possiamo eliminare il dualismo all’interno del mondo. Pertanto, il ruolo della contro-iniziazione è in parte giustificato nella misura in cui è radicato non nell’arbitrio, ma nella stessa necessità provvidenziale legata alle leggi dell’universo.

Questo aspetto puramente teorico della dottrina della controiniziazione è del tutto ineccepibile dal punto di vista logico ed è confermato da tutte le varie dottrine delle tradizioni sacre che trattano dei “demoni”, del “diavolo”, degli “spiriti maligni”, dell'”Anticristo”, ecc. Ma tutto diventa molto più complicato quando cerchiamo di passare dalla teoria alla pratica e di nominare organizzazioni o società segrete specifiche come esempi di contro-iniziazione. Questo è solo una parte del problema. Prima di chiarire questa sottile questione, è necessario esaminare attentamente ciò che René Guénon intendeva per “iniziazione” ed “esoterismo”.

Secondo Guénon, la varietà storica delle forme sacre – religioni, tradizioni, ecc. – è una conseguenza delle diverse qualità degli ambienti umani e storici in cui si proiettano i raggi dell’Unica Verità non umana. In altre parole, per Guénon, tutte le tradizioni, quando ci si avvicina al loro centro, trascendono le differenze confessionali e quasi sempre si fondono in qualcosa di unitario. Guénon chiamava questa la “Tradizione Primordiale” (la Tradition Primordiale). È questa Tradizione, secondo Guénon, a costituire l’essenza segreta di tutte le religioni. In un certo senso, questo è vero. Qualsiasi studio attento del simbolismo della Tradizione, dei suoi riti e delle sue dottrine, porta a pensare che tutti gli insegnamenti sacri abbiano una sorta di elemento o paradigma comune, che viene un po’ perso di vista quando si arriva ad aspetti dogmatici più ristretti e a questioni di dettaglio. La tesi dell'”unità della Tradizione” è particolarmente convincente nelle circostanze attuali, dal momento che il mondo moderno ha costruito una civiltà le cui basi contrastano nettamente con tutto ciò che può essere definito Tradizione. In altre parole, il Tradizionalismo integrale e l’appello all’unica Tradizione sono affidabili nella misura in cui contrappongono il mondo moderno a tutte quelle forme di civiltà che si fondano su elementi sacri. In effetti, ci sono molte più somiglianze che differenze tra le varie tradizioni e religioni se confrontate con lo sfondo contrastante della civiltà moderna, completamente de-sacralizzata. Questo postulato è ovvio. La domanda è: fino a che punto questa convergenza di fronte a un nemico comune è una conseguenza dell’unità esoterica?

In altre parole, la differenza tra le tradizioni più sacre è solo il risultato di difetti dell’ambiente cosmico in alcuni momenti del ciclo? Non ci sono forse ragioni più profonde dietro a tutto ciò?

Un esempio lampante della rilevanza di questo dubbio si può vedere nell’esitazione di Guénon sul fatto che il buddismo debba essere considerato una tradizione autentica o meno. Guénon inizialmente relegava il buddismo nella categoria delle eresie antinomiche, ma in seguito lo riconosce come una tradizione autentica. La questione non è nemmeno quella del buddismo, ma il fatto che l’incertezza stessa di Guénon mostra una certa condizionalità del suo metodo quando si tratta di tradizioni storiche concrete e dei loro principi dogmatici. Se persino Guénon poteva sbagliarsi sulla questione del buddismo – che per lui rimaneva in gran parte un’astrazione, per la cui analisi Guénon si affidava alle opinioni dei suoi informatori indù che, come tutti i tradizionalisti indù, si distinguono per il loro orientamento acutamente anti-buddista – allora non si può escludere che simili errori si verifichino anche nel caso di altre religioni.

I nostri studi ci hanno portato a concludere che Guénon non aveva ragione nella sua analisi in altri due casi. In primo luogo, quando Guénon negava alla Chiesa cristiana una dimensione iniziatica – e faceva risalire la perdita di questa dimensione, presente nel cristianesimo primitivo, all’epoca dei primi concili ecumenici – si basava chiaramente esclusivamente sulla storia e sulla storiosofia del ramo cattolico (con la successiva deviazione del protestantesimo). Guénon ignorava chiaramente la realtà metafisica e iniziatica dell’Ortodossia, che si differenzia dal cristianesimo occidentale in modo netto e sulle posizioni più fondamentali. Guénon equiparava il cristianesimo al cattolicesimo e proiettava impropriamente le proporzioni dell’organizzazione cattolica, compresa la natura mistica dei suoi riti e le specificità teologiche, sul cristianesimo nel suo complesso. Ciò ha reso le sue opinioni in materia completamente errate. [1]

In secondo luogo, Guénon si è affrettato a riconoscere alla Cabala ebraica la qualità di un vero e proprio esoterismo che, a suo avviso, si distingue per l’universalismo ed è al di là di ogni particolarismo. Ma in realtà la Cabala insiste sulla particolarità etnica degli ebrei, sull’unicità del loro destino e sulla loro opposizione metafisica a tutti gli altri popoli e religioni non meno (se non più) del Talmud e dell’ebraismo exoterico. Ciò contraddice chiaramente la definizione di esoterismo di Guénon, secondo cui dovrebbero predominare i principi di unità universale e di fusione di tutte le forme spirituali e religiose in un concetto comune. Anche nei suoi aspetti più trascendentali, la Cabala non afferma l’unità, ma un radicale e indelebile dualismo metafisico-etnico.

Inoltre, su un piano più generale, le valutazioni di Guénon su alcuni popoli – come gli antichi greci, i giapponesi, i tedeschi, gli anglosassoni e gli slavi – erano a volte così soggettive e arbitrarie che lo sforzo di Guénon di basare alcune delle sue conclusioni sull’ortodossia o meno di varie forme tradizionali su queste valutazioni mette in discussione tutto ciò che nel Tradizionalismo riguarda l’applicazione di considerazioni teoriche alla sfera pratica.

L’assenza di una contro-iniziazione universale

Le differenze tra le forme religiose possono costituire un fattore di profondità ben maggiore delle condizioni dell’esoterismo e possono affondare le radici nella metafisica stessa. Se con l’induismo e l’esoterismo islamico, in virtù della specificità delle loro tradizioni, la sintesi può essere realizzata piuttosto facilmente (mentre tutte le altre tradizioni vengono interpretate in termini esclusivamente peculiari), la questione si pone in modo diverso con le altre religioni. L’induismo e l’islam hanno permesso a Guénon di costruire un quadro logico e non contraddittorio, ma che diventa meno evidente quando si cerca di applicarlo alle diverse religioni e ai loro specifici approcci alla metafisica.

Per Guénon e i tradizionalisti che lo seguono, la situazione è la seguente: l’Unica Tradizione metafisica, che costituisce l’essenza dell’esoterismo universale, è il nucleo interno di tutte le tradizioni ortodosse. Le religioni dogmatiche e le altre forme di tradizioni exoteriche sono involucri esterni che coprono in modi diversi questa unità di contenuto (esoterismo e iniziazione). Al polo opposto dell’esoterismo universale c’è la “contro-iniziazione”, che non implica semplicemente il rifiuto di questa o quella forma religiosa o esoterica, ma l’universalismo stesso. Pertanto, la nozione stessa di “contro-iniziazione” è inseparabile dalla postulazione dell’unità esoterica di tutte le tradizioni.

Tuttavia, al di fuori dei contesti esoterici islamici e induisti, tale logica non può essere accettata in modo inequivocabile, poiché la metafisica di altre tradizioni non riconosce alcuna solidarietà esoterica con altre forme religiose. In effetti, l’universalismo del sufismo e dell’induismo non è così ovvio come potrebbe sembrare a prima vista. Il prezzo per riconoscere l’ortodossia di altre forme religiose è affermare che esse sono “distorte” e trattare i loro dogmi nello spirito e nella lettera dell’esoterismo specifico dell’induismo e del sufismo. Ad esempio, l’approccio induista alla cristologia equipara praticamente Cristo a un avatar, il che, in un quadro dogmatico puramente cristiano, equivale alla visione “monofisita”. L’Islam, al contrario, partendo da un monoteismo rigoroso, aderisce a uno schema cristologico “nestoriano” (“ariano”). In entrambi i casi, viene negata la formula cristiana ortodossa che, in ultima analisi, conduce a una prospettiva metafisica propria e del tutto diversa [2]. Così, l’universalismo proclamato dai tradizionalisti si rivela non così totale e inequivocabile come si vorrebbe.

Inoltre, l’Induismo fonda la sua tradizione su una formula inversa a quella della tradizione iranica, pur derivando dalla stessa fonte. Come è noto, anche nei nomi stessi degli dèi e dei demoni c’è un’analogia inversa tra zoroastrismo e induismo. Inoltre, l’Induismo considera il Buddismo un’eterodossia (opinione alla quale lo stesso Guénon ha aderito per molto tempo). Di conseguenza, queste tre tradizioni indoeuropee orientali non possono accordarsi tra loro e stabilire un’unità esoterica senza soluzione di continuità. In effetti, è abbastanza difficile riconoscere una “giustezza esoterica” da parte di chi chiama i propri dèi “demoni” e viceversa (i Devas e gli Asura nell’Induismo e nello Zoroastrismo sono elementi direttamente contraddittori), o di chi nega radicalmente l’autorità della principale fonte sacra (come i buddisti rifiutano i Veda, le caste e tutte le dottrine fondamentali dell’Induismo).

La situazione è ancora più grave nel contesto abramitico. Se l’Islam riconosce una sorta di legittimità tra le tradizioni dei “popoli del Libro” (ebraismo e cristianesimo) e ritiene che la missione di Maometto sia l’ultima parola dell'”abramitismo” che ha corretto tutti gli errori precedenti, allora né i cristiani né gli ebrei riconoscono la benché minima autenticità di altre versioni dell’abramitismo, che sono considerate eresie, menzogne e malefici. [3] L’esempio dello Zohar, la più alta autorità della Kabbalah, porta facilmente alla convinzione che l’ostilità verso l’Islam e il Cristianesimo non è solo a livello metafisico ed esoterico, ma raggiunge la massima tensione metafisica. Di conseguenza, l’esoterismo ortodosso si rapporta all’ebraismo (sia essoterico che esoterico) con altrettanta durezza, vedendolo non solo come un’alterità di forma religiosa esteriore, ma come l’incarnazione del male metafisico e la “tradizione” dell’Anticristo.

Così, al di là del sufismo e dell’induismo (il cui universalismo non è illimitato), non esiste un esoterismo comune. Ciò significa che le tradizioni intendono per “contro-iniziazione” quelle forme sacre che contraddicono apertamente la propria metafisica. Se il male essoterico in questo caso è rappresentato dai punti negativi derivanti dalle specificità etico-dogmatiche di una data religione, allora il male esoterico (contro-iniziazione) sarebbe la metafisica di una tradizione che la contraddice. Tutto ciò complica incredibilmente la questione della contro-iniziazione, che cessa di essere così ovvia e trasparente, e di fatto diventa estremamente confusa.

Dal punto di vista dell’esoterismo ortodosso, l’ebraismo e la cabala sono indubbiamente contro-iniziatici.[4] Dal punto di vista dello Zohar, l’esoterismo dei Goyim, in particolare dei “discendenti di Ismaele ed Esaù” (musulmani e cristiani), è “il falso insegnamento del demone Samael” che “salta sul serpente Lilith”. Dal punto di vista dell’esoterismo indù, il dualismo iraniano è radicato nel fatto che gli zoroastriani adorano i demoni, gli Asura (Ahura iraniani), che essi (indù) chiamano “dèi”. Gli esoteristi buddisti, invece, sono convinti che le dottrine iniziatiche dell’induismo siano il male supremo, in quanto non fanno altro che aumentare l’attaccamento degli esseri al Samsara – dopo tutto, i mondi divini superiori si distinguono, nella prospettiva buddista, per una qualità illusoria ancora maggiore rispetto ai mondi degli umani, in quanto l’assenza di sofferenza allontana solo la prospettiva di raggiungere il Nirvana. Nella civiltà islamica, i rappresentanti più radicali dell’esoterismo manifestazionista – come al-Hallaj, Suhrawardi, ecc. – sono stati giustiziati come eretici malintenzionati.

Come si può, in una situazione del genere, discernere una contro-iniziativa universale, rintracciare le sue origini e riconoscere le forze e le organizzazioni che ne fanno da copertura? Se l’universalità dell’esoterismo (almeno nella nostra situazione ciclica) non è ovvia e dimostrata, come si può parlare di universalità della “contro-iniziazione” che è la sua proiezione inversa?

Contraddizioni inter- e intra-religiose

Da un lato, esistono profonde contraddizioni tra i sistemi religiosi tradizionali che appartengono ai regni superiori della metafisica. D’altra parte, queste forme tradizionali non sono immutabili, ma sono soggette a leggi cicliche. Le tradizioni attraversano periodi difficili di incarnazione storica, tra i quali, oltre alle naturali fasi di ascesa e caduta, esistono momenti ancora più paradossali che comportano l’emendazione della natura interna, l’alienazione e la trasformazione in qualcosa di essenzialmente diverso pur mantenendo gli attributi esterni.

Il più delle volte, questi momenti inquietanti non possono essere ridotti a un qualche “trionfo delle tendenze negative”, così come viene visto dalla tradizione exoterica e dalla morale derivata dalla lettera delle forme sacre. Per esempio, la tradizione islamica può degenerare senza che le sue autorità neghino pubblicamente il principio del monoteismo o la missione di Maometto, e i cristiani non hanno affatto bisogno di adorare altri dei (o Satana) per rompere con la fonte e lo spirito della Chiesa. Se tutto fosse così semplice, la storia sarebbe un dispositivo elementare e meccanico con un funzionamento prevedibile e un futuro facilmente prevedibile. In realtà, questo è il modo in cui molte cose sono viste da quelle persone che si distinguono per una visione ingenua (per non dire idiota) del mondo, indipendentemente dal fatto che siano “conservatori” o “progressisti”. Solo una profonda comprensione del nucleo interno della tradizione, la reale realizzazione dei suoi livelli superiori, ci permette di isolare e cogliere ciò che è più importante ed essenziale, e ciò significa discriminare accuratamente tra il vero asse dell’ortodossia e l’alienazione, la deviazione, la simulazione e la degenerazione. Non esistono criteri puramente esterni a questa domanda. Non bisogna sopravvalutare il “diavolo”: se fosse così semplice come pensano i moralisti, difficilmente avrebbe potuto partecipare alla storia umana in modo così attivo, così a lungo e, soprattutto, così irriconoscibile.

Ad esempio, lo scisma del mondo cristiano in Chiese d’Oriente e d’Occidente è stato tutt’altro che un evento puramente exoterico. Dietro lo scisma si celano le più profonde ragioni metafisiche. Lo stesso vale per il mondo islamico e la divisione in sciiti e sunniti. La tradizione sunnita (in particolare il wahhabismo) crede nell’alta autorità del sultano Yazid, che ha ucciso Ali, cioè il cugino di Maometto che per gli sciiti è il polo spirituale (qutb), il primo Imam. Dietro questa contraddizione si nascondono discrepanze molto più profonde di natura puramente metafisica. [5]

In un certo senso, le cose non sono più semplici nel caso dell’Induismo, in cui il Vishnuismo e lo Shaivismo non sono così armoniosi l’uno con l’altro come potrebbe sembrare a prima vista. Ad esempio, le tracce di questo dualismo sono visibili nel Mahabharata, la cui redazione fu senza dubbio opera di ambienti vishnuisti. I Kaurava, i nemici dei Pandava e i cattivi inveterati, sono rappresentati come ispirati da Shiva e dal suo seguito, al punto che Shiva è considerato una “essenza sottile” in contrasto con la natura metafisica e puramente spirituale di Krishna, l’avatar di Vishnu. Il parallelo con il “diavolo” si impone in questo caso, soprattutto se si considera l’indicazione di Guénon secondo cui il “diavolo” appartiene al “piano sottile”[6].

Se applichiamo l’approccio tradizionalista ad altre forme sacre oltre all’induismo e al sufismo, ci troviamo in una situazione in cui diventa impossibile parlare di contro-iniziazione come qualcosa di universale e opposto all’esoterismo universale senza cadere nella mitomania o in un dualismo moralistico che, teoricamente, dovrebbe essere stato superato nella misura in cui stiamo considerando la sfera dell’esoterismo. In altre parole, ogni forma sacra dotata di unicità metafisica formula a suo modo la propria teoria su cosa sia per essa (e non solo per essa) la “controiniziazione”. Allo stesso tempo, le posizioni delle diverse tradizioni possono coincidere per alcuni aspetti, mentre per altri possono divergere. Si arriva così ad affermare l’assenza di un’unica dottrina o organizzazione controiniziatica. Tutto ciò che viene abitualmente incluso nella nozione di “controiniziativa” risulta essere una realtà plurale, complessa e multipolare. La definizione della natura e della forma di una dottrina controiniziatica deriva quindi dalla particolarità metafisica di ogni tradizione concreta.

Non si può negare che, negli ultimi secoli, si sia verificato un processo ampio e globale che rappresenta senza dubbio una tendenza chiaramente pronunciata alla costruzione di una società anti-tradizionale basata su principi radicalmente opposti alla somma di quelli che costituiscono la base di ogni tradizione.

Ma c’è un’eccezione: L’ebraismo. Nella prospettiva religiosa e metafisica dell’ebraismo, gli ultimi secoli, a partire dal 1240 e soprattutto dal 1300, sono visti come il preludio del trionfo messianico. La caduta della civiltà cristiana e la liberazione politica dell’ebraismo (per non parlare dei successi contemporanei del sionismo politico e dell’istituzione dello Stato di Israele) non sono visti come altro che il più grande progresso metafisico. Così, su una questione su cui la maggior parte delle tradizioni concorda pienamente, c’è l’eccezione dell’ebraismo.

Anche la rinascita esterna delle religioni confessionali negli ultimi anni, dopo diversi secoli di processi attivi di de-sacralizzazione e secolarizzazione, non rientra nella logica tradizionalista. Sebbene questo [rinnovato] interesse per la religione non sia una parodia così facilmente esponibile come il neo-spiritualismo e la “New Age”, è chiaro che non si tratta di una vera e propria rinascita spirituale.

In breve, il problema della “deviazione dell’esoterismo”, o della controiniziazione, è complicato non solo dalle contraddizioni interconfessionali, le cui origini possono essere ricondotte alla metafisica, ma anche dalle trasformazioni interne a queste tradizioni in relazione alle fasi della loro storia.

A tutto ciò si aggiungono casi anomali (l’ebraismo, il nuovo interesse per le religioni in Occidente, ecc.) che sembrano contraddire la tendenza abbastanza evidente alla progressiva secolarizzazione, sulla base della quale Guénon ha cercato di avvalorare la sua teoria della contro-iniziazione e il piano planetario di quest’ultima per preparare il “regno dell’Anticristo”.

Controiniziazione e iniziazione sono solidali tra loro fino a un certo punto

Il concetto di contro-iniziazione di Guénon si basa su uno schema a cui egli aderisce in relazione a questioni più generali riguardanti la struttura della Tradizione. Guénon ha sempre tenuto presente il seguente modello tripartito:

1. Principio
2. Spazio intermedio
3. Periferia

Al centro del cerchio (o al vertice della gerarchia antropologica e cosmica, la verticale) si trova l’iniziazione, l’esoterismo autentico, la Tradizione primordiale, l’unica metafisica. Questa è la sfera interna, la sfera degli iniziati al di là delle differenze confessionali – la sfera di coloro che si trovano oltre la soglia delle organizzazioni esoteriche autentiche.

Alla periferia (il piano orizzontale) si trovano i profani e i non iniziati. Per loro, l’unicità della verità si nasconde dietro una varietà di forme e labirinti di norme morali ed etiche. Si tratta di persone comuni che non sono consapevoli della vera natura delle cose e degli eventi.

Infine, al di là della periferia, nel punto più basso dell’asse verticale, si trova una sorta di “anti-centro”. È la contro-iniziazione, il luogo dei “santi di Satana”. La controiniziazione unisce varie tendenze non in una sintesi leggera, ma in un oscuro miscuglio di parodia infernale.

Questo modello è ovviamente trasparente e convincente, ma le prime difficoltà sorgono quando si cerca di spiegare la localizzazione storica e geografica dei centri controiniziatici. A questo punto, si scopre che è piuttosto difficile distinguere tali centri dalle società e dagli ordini propriamente iniziatici. Determinare da quale parte della periferia – interna o esterna, superiore o inferiore – si trovi questa o quella organizzazione iniziatica si rivela estremamente difficile (se non del tutto impossibile), e tutti i criteri esterni possono essere facilmente simulati. Guénon ha precisato che il vero esoterismo è sempre orientato metafisicamente, mentre la controiniziazione rimane al livello della cosmologia o del “mondo sottile”. Tuttavia, una distanza enorme separa il mondo profano dal mondo dei principi metafisici. Nelle fasi iniziali, è assolutamente impossibile prevedere con certezza se un iniziato raggiungerà la fine di questo percorso verso i livelli metafisici veri e propri, o se rimarrà bloccato nelle sfere intermedie. E se si “blocca”, come si differenzia da chi rappresenta la “contro-iniziazione”?

In altre parole, fino a un certo punto, e piuttosto lontano dalla sfera di competenza del profano, le vie dell’iniziazione e della controiniziazione non sono solo parallele, ma essenzialmente una. Per quanto riguarda gli orientamenti di “sopra” e “sotto” (che a prima vista potrebbero sembrare criteri convincenti), va notato che non sono indicativi nell’esperienza iniziatica diretta, poiché l’ascesa nella sfera di confine tra il mondano e l’ultraterreno si compie spesso attraverso la discesa, una partenza che conduce direttamente nell’abisso.[7]

Se si arriva alla fine di questo percorso, l’adepto raggiunge un’effettiva realizzazione metafisica. Se si smarrisce, tutti gli attributi della controiniziazione saranno evidenti.

In altre parole, da questo semplice schema tripartito emerge un quadro più complesso e meno edificante, in cui l’enfasi principale non è posta sull’orientamento del movimento, ma sulla realtà del risultato raggiunto. Così, il problema della controiniziazione si riduce a una realizzazione esoterica incompleta e imperfetta, non a una sorta di società segreta primordiale e rigorosamente “satanica” che mira a creare e rafforzare una civiltà antisacrale. La civiltà antisacrale, che in effetti è stata costruita e si sta costruendo oggi, va vista come il risultato della sovrapposizione di molte realizzazioni incomplete, prima di tutto di natura esoterica, la cui solidarietà è evidente a tutti coloro che sono rimasti soddisfatti a metà delle tendenze incomplete nella loro stessa forma sacra.

La preponderanza del profanismo, alimentata dalla degenerazione generale, è solo una conseguenza della degenerazione delle stesse organizzazioni iniziatiche che, contraddicendo il loro orientamento primordiale, si accontentano ora di surrogati intermedi e di potenze non realizzate, invece di tendere incessantemente ed eroicamente verso il centro della metafisica. Allo stesso tempo, quella stessa forza “demonizzante” comunemente definita “diabolica” e “satanica” non può essere ritenuta responsabile della partecipazione a questo intero processo. Infatti, i risultati più terribili e formidabili della perversione e della de-sacralizzazione sono quelli raggiunti da persone che hanno le migliori intenzioni e sono convinte di essere portatrici ortodosse del bene più evidente. Ogni iniziato che tratta con affetto il proprio cammino spirituale, ogni chierico che considera la propria tradizione e i suoi dogmi come una convenzione etica o morale, ogni tradizionalista che si accontenta di recitare le frasi del proprio maestro, in apparenza corrette ma rese insignificanti dalla pigrizia mentale dei suoi seguaci, tutti questi tipi costruiscono a poco a poco le strutture della contro-iniziazione e recidono il vertice metafisico dalla piramide della realizzazione iniziatica.

Coloro che è più facile individuare come “rappresentanti della contro-iniziazione” sulla base di criteri puramente esteriori – ad esempio, i “luciferiani” o i “satanisti” aperti – a volte mostrano tragedia, dolore, anticonformismo e capacità di guardare dritto negli occhi la terribile verità della realtà apocalittica. Per questo motivo non possono svolgere il ruolo di principali “capri espiatori” per i tradizionalisti. Certo, alcuni di loro possono essere solidali con i processi di de-sacralizzazione, ma si tratta più che altro di un’eccezione. Il più delle volte, almeno tra coloro che prendono sul serio la questione, il punto è che, al contrario, questi tipi di religiosi continuano a sollevarsi contro la de-sacralizzazione; si oppongono al conformismo con il mondo degenerato – un mondo al quale molti rappresentanti delle tradizioni “ortodosse”, stranamente, si adattano facilmente e nel quale riescono a sistemarsi perfettamente. Il più delle volte, i non conformisti religiosi (“eretici”, “satanisti”, ecc.) cercano la totalità dell’esperienza sacrale che i rappresentanti dell’ortodossia non possono offrire loro. La colpa non è loro, ma della loro sfortuna, e la vera colpa è di coloro che hanno permesso che la tradizione autentica si trasformasse in una facciata piatta dietro la quale non c’è semplicemente nulla. Forse non sono altri che queste forze e gruppi “dubbiosi” che perseguono cupamente, disperatamente, perplessamente, ostinatamente, ma eroicamente, l’esoterismo e l’iniziazione nel profondo della realtà, mentre i profani e i conformisti moralisti che rimangono alla periferia dell’iniziazione sono quelli che ostacolano questo percorso con ogni mezzo.

Se l’iniziazione e la contro-iniziazione possono essere distinte solo in termini di esperienza concreta di realizzazione spirituale, allora nessun criterio esterno può essere d’aiuto a questo proposito. Questa conclusione si impone soprattutto se riconosciamo l’universalità dell’esoterismo, un punto su cui Guénon ha insistito. Tale conclusione rimane valida quando la applichiamo all’esoterismo di una forma sacra presa singolarmente. Se prendiamo in considerazione le contraddizioni metafisiche che esistono tra le diverse forme, la questione si complica ulteriormente.

Dall’asino rosso al papa romano

Tra i principali esempi di contro-iniziazione che Guénon indicava c’era il culto del dio egizio Set, i cui resti sono sopravvissuti fin dai tempi più antichi, insieme a molteplici culti dei serpenti in Medio Oriente. Secondo Guénon, la misteriosa confraternita dell’Asino Rosso (o Drago Rosso) esiste ancora oggi e dirige segretamente i principali processi di civilizzazione in una vena infernale. Se ci allontaniamo dal sapore “poliziesco” di questa concettualizzazione, si presenta un’altra considerazione: Come può un gruppo esoterico di persone impegnate nel sacro – anche se in una dimensione così infernale, serpentina e forse frammentaria – aver provocato la completa ignoranza del sacro da parte del mondo moderno e aver contribuito alla diffusa affermazione del primato della quantità e all’approccio radicalmente anti-iniziatico caratteristico dello stile di vita moderno?

Rispetto al sistema maniacale di menzogne globali che vediamo nei moderni mass media, nella cultura utilitaristica secolare e negli stili di vita quotidiani, gli eventuali “adoratori di serpenti” sarebbero un gruppo esotico e piuttosto simpatico di romantici marginali. Dietro l’aggressione antisacrale del mondo moderno deve esserci una realtà molto più formidabile e profonda delle macchinazioni di qualche esotico “mago nero”. È difficile che gli scarti di antichi culti, anche i più sinistri, possano essere responsabili del collasso antisacrale del mondo moderno. È difficile che una setta oscura e palesemente minuscola possa esercitare una tale universalità da essere in grado, in teoria, di influenzare efficacemente gli eventi più importanti della storia mondiale e, soprattutto, di plasmare il clima intellettuale prevalente. Se qualcosa del genere è realmente accaduto, non è possibile che un’organizzazione del genere sia passata inosservata e che su di essa circolino informazioni che, per quanto distorte, approssimative e sbagliate, sono comunque ampie.

Il discorso cambia ancora se prendiamo i portatori di una qualche tradizione metafisica radicalmente opposta alla cultura religiosa dominante per rivendicare il ruolo di controiniziativa. Ad esempio, un pars (zoroastriano) del tutto rispettabile e pio potrebbe finire in India e, in un modo o nell’altro, accedere all’influenza sulle sfere più importanti.[8] Nel contesto dell’induismo, egli svolgerebbe una funzione apertamente contro-iniziatica, nella misura in cui la metafisica zoroastriana è fondata sul principio Dvaita, mentre l’asse metafisico dell’induismo è Advaita. Una tale sovversione metafisica sarebbe molto più distruttiva rispetto, ad esempio, alle antinomie poste dalle sette radicali shaiviste che, pur essendo eticamente discutibili per il loro divoramento rituale di persone, le sinistre pratiche necromantiche in terre desolate e cimiteri, le loro orge tantriche, ecc. non mettono in dubbio la linea metafisica principale dell’Advaita-Vedanta – al contrario, la rafforzano, la affermano e la difendono.

Le attività di un ebreo cabalista all’interno, ad esempio, della tradizione islamica o di un Paese cristiano, avrebbero lo stesso carattere contro-iniziatico, e la loro efficacia (negativa) sarebbe maggiore in relazione alla profondità e alla raffinatezza con cui il cabalista comprende la metafisica della propria tradizione (e viceversa). [A rigore, un metafisico ortodosso che sia perfettamente consapevole di tutte le implicazioni metafisiche del dogma della Trinità e che comprenda l’intera profondità delle contraddizioni tra il Vangelo cristiano e il creazionismo alienato dell’ebraismo e dell’islam, per volontà del destino, verrebbe coinvolto nelle più importanti questioni culturali-religiose dei Paesi e delle culture associate alla stretta tradizione abramitica, e potrebbe tutti insieme arrecare un danno irreparabile alla loro ideologia ufficiale (e ai suoi limiti nella cultura e nella politica) – naturalmente, questo sarebbe un “danno” dal punto di vista della stabilità e della conservazione della creatività abramitica nella sua forma più antica. In pratica, la presenza di questi gruppi religiosi (ed esoterici) palesi o occulti in diversi Stati è un fatto ovvio, mentre gli “adoratori di serpenti” sono completamente sconosciuti o sono stravaganti stranezze marginali.

Passiamo ora alla civiltà occidentale, che è la culla delle tendenze antisacrali. In Occidente, le tendenze controiniziatiche che hanno prodotto il risultato mostruoso che vediamo oggi si sono sviluppate in diverse fasi. La prima fase, associata all’escatologia ortodossa, è stata trascurata da Guénon, che aveva un’opinione chiaramente inadeguata della tradizione cristiana. Questa prima fase consiste nella caduta di Roma dall’Ortodossia, nella modifica del Simbolo di Fede da parte di Carlo Magno e nel passaggio dalla concezione ortodossa ed escatologica della “sinfonia delle potenze” (associata alla metafisica del “detentore”, il Katechon) al modello papista (guelfo), contro il quale si oppongono gli imperatori ghibellini degli Hohenstaufen, cari a Guénon quanto a noi. [Le fonti principali della controiniziazione in Occidente vanno quindi ricercate nella Scolastica cattolica e nel Vaticano.

A differenza dell’Ortodossia, il Cattolicesimo ha perso la sua componente esoterica e questo ha scatenato un intero spettro di organizzazioni iniziatiche di vario tipo (ermetiche, proto-massoniche, ecc.). Dato che queste organizzazioni iniziatiche provenivano da un contesto extracristiano (dai culti precristiani e dalle tradizioni islamica ed ebraica), qualsiasi alleanza con la Chiesa exoterica non era fondata sulla sintesi e sull’unità organica, ma sul conformismo e sulle convenzioni. Questa civiltà cattolica era così inorganica e instabile che, anche nei suoi periodi migliori (come il Medioevo), ospitava una serie di elementi dubbi e a volte apertamente contro-iniziatici.

Questo compromesso insostenibile fu infine scosso ed entrambe le componenti della tradizione occidentale entrarono in aperta contraddizione. Il cattolicesimo rifiutò l’esoterismo non cristiano e scese infine al livello della contraddittoria morale giudeo-cristiana secolarizzata. L’esoterismo autonomo, nella forma della Massoneria, divenne un apparato distruttivo e razionalistico, essenzialmente anticristiano e antiesoterico. Queste metà dell’insieme in disfacimento sono state segnate da caratteristiche contro-iniziatiche: per lo meno, nella maggior parte dei casi il percorso spirituale verso la realizzazione metafisica non si è potuto arrestare ai primi stadi, ma è stato simulato, forgiato, alienato e trasformato nel suo opposto. Il primo e più significativo accordo di tale degenerazione fu il rifiuto della completezza della metafisica ortodossa. Questo fu il passo più decisivo verso la controiniziazione del mondo cristiano.

Dopo essere rimasti per un certo tempo nell’ambito di un cristianesimo pienamente unificato (al tempo stesso ortodosso e cattolico), che aveva conservato la pienezza della sua autentica metafisica e iniziazione, i popoli e gli Stati dell’Occidente hanno infine, in un momento catastrofico, spezzato questa catena. Ciò è stato sancito dall’introduzione del dogma del Filioque e dal conferimento sacro-non autorizzato dello status di “imperatore” ai re franchi prima che ai loro simili – questo ha distrutto la sinfonia dei poteri in Occidente. Il moralismo cattolico (e poi del tutto secolarizzato-protestante), più il razionalismo anticlericale, burocratico, filantropico e demagogico della massoneria – tutto questo era molto più contro-iniziatico dal punto di vista della metafisica ortodossa a tutti gli effetti di qualsiasi spruzzata di anti-Chiesa, pagani o addirittura “luciferiani” in Occidente, che forse non rappresentavano altro che parossismi di nostalgia per la Tradizione completa e totale, di cui non era rimasto in Occidente nemmeno un accenno da tempo immemorabile.

Questa combinazione di cristianesimo antimetafisico occidentale (cattolicesimo e soprattutto protestantesimo anglosassone) e massoneria razionalistica (con la partecipazione attiva del fattore ebraico, che ha svolto un ruolo concettuale significativo nella degradazione dell’Occidente – del resto, la caduta di Edom, il “mondo cristiano”, è la condizione del trionfo del messianismo giudaico [11]) è ciò che sta alla base del paradigma velenoso del mondo moderno. Il ruolo dei “satanisti” o dei “rappresentanti dell’Ordine di Set” in tutto questo non è solo trascurabile, ma generalmente nullo, tanto più che il fatto stesso dell’esistenza di tale ordine è presuntivo e basato su prove estremamente dubbie. Guénon ha citato l’illustrazione di un artista del Cairo che raffigura uno strano mostro, la cui statua sarebbe stata vista in un santuario segreto.[12] Cosa avrebbe detto Guénon dei dipinti di Dalì, Ernst o di migliaia di altri artisti d’avanguardia che hanno raffigurato creature mostruose sulle loro tele e raccontato migliaia di storie allucinatorie e narcotiche?

Molto eloquente a questo proposito è la storia di Léo Taxil, lo scandaloso autore della fine del XIX secolo che si celava dietro le rivelazioni falsificate delle macchinazioni dei “satanisti”. Per i cattolici, Leo Taxil descriveva i segreti della “massoneria satanica”, mentre per i massoni esponeva le “perversioni” e la “magia dei libri neri” del clero cattolico. In realtà, al di là dei suoi scopi personali chiaramente avventurosi, Taxil mostrava abilmente come i rappresentanti di entrambe le organizzazioni occidentali (l’una incarna l’essoterismo, l’altra l’esoterismo) non fossero tanto “adoratori del diavolo” quanto sciocchi creduloni. Questa grottesca idiozia, sia da parte dei conservatori che dei progressisti, è forse il segno più espressivo di quella parodia che Guénon stesso ha definito il facilmente riconoscibile “sigillo del diavolo”.

In effetti, alcuni tradizionalisti e alcuni seguaci di Guénon non sono riusciti a evitare la stessa sorte, poiché ripetono acriticamente varie massime del maestro (spesso francamente discutibili) e sono giunti alla stessa “parodia scolastica”, i cui segni erano stati chiaramente notati dal ben più saggio e anticonformista, sebbene non meno controverso, barone Julius Evola.

Traduzione a cura di Lorenzo Maria Pacini