Pubblichiamo l’intervento di Darya Platonova Dugina, già ricercatrice di Filosofia Politica presso l’Università Statale di Mosca, tenuto durante la XVIa Conferenza Internazionale “L’universo del pensiero platonico” a San Pietroburgo, nei giorni 28-30 agosto 2018.

Alla filosofia politica è sempre stato negato un pieno riconoscimento, concentrandosi sull’analisi degli aspetti metafisici del neoplatonismo. Concetti neoplatonici come “permanenza” (μονή), “emanazione” (πρόοδος), “ritorno” (ὲπιστροφή), ecc. sono stati trattati in opere storico-filosofiche separatamente dalla sfera del Politico1. Così il Politico fu interpretato solo come uno stadio di ascesa verso il Bene, inserito nel rigido modello gerarchico del pensiero filosofico neoplatonico, ma non come un polo indipendente del modello filosofico.

Questa visione dell’eredità filosofica neoplatonica ci sembra insufficiente. Vorremmo prendere l’esempio delle opere di Proclo per mostrare che nel neoplatonismo il Politico è interpretato come un fenomeno importante e indipendente inserito in un contesto filosofico, metafisico, ontologico, epistemologico e cosmologico generale.

Mentre nel platonismo classico e in Platone stesso la filosofia politica è espressa in modo esplicito (dialoghi “Stato”, “Politica”, “Leggi”, ecc.), nel neoplatonismo e soprattutto in Proclo possiamo giudicare la filosofia solo indirettamente e soprattutto nei commenti ai dialoghi di Platone. Ciò è dovuto anche al contesto politico-religioso della società in cui operarono i neoplatonici successivi, compreso lo stesso Proclo.

Attualmente, le idee politiche dei neoplatonici non sono state sufficientemente studiate e, inoltre, il fatto stesso dell’esistenza della filosofia politica neoplatonica (almeno nei neoplatonici tardo-greci) non è stato dimostrato e non è argomento di ricerca scientifica e storico-filosofica. Tuttavia, i sistemi neoplatonici di filosofia politica sono stati ampiamente sviluppati nel contesto islamico (da al-Farabi alla gnosi politica sciita2), e il neoplatonismo cristiano nelle versioni di autori occidentali (in particolare, il beato Agostino3) ha largamente influenzato la cultura politica dell’Europa medievale.

Al momento l’argomento è poco sviluppato. In russo non esistono praticamente lavori di ricerca dedicati specificamente alla filosofia politica di Proclo. Tra le fonti straniere, gli unici studi specializzati sono “Platonopolis” di Dominic O’Meara, lo specialista inglese di filosofia neoplatonica4 , “Founding Platonopolis: Platonic Polytheism in Eusebius, Porphyry and Jamvlich “5 , capitoli separati in “Proclus. Filosofia e scienza neoplatonica6 e i commenti di A.-J. Festujer alle traduzioni francesi delle principali opere di Proclo, in particolare i Commentari al Timeo in cinque volumi7 e i Commentari allo Stato in tre volumi8.

Proclo Diado (412-485 d.C.) è stato uno dei pensatori più importanti della tarda antichità, un filosofo le cui opere esprimono tutte le principali idee platoniche sviluppate nel corso di molti secoli. I suoi scritti combinano il platonismo religioso con il platonismo metafisico; in qualche misura è una sintesi di tutto il platonismo precedente – sia quello classico (Platone, Academia), sia quello “di mezzo” (descritto in J. Dillon9), sia il neoplatonismo (Plotino, Porfirio, Jambleach). Probabilmente Proclo fu il terzo studioso della scuola ateniese del neoplatonismo (dopo Plutarco di Atene e Siriano, maestro di Proclo), che esistette fino al 529 (fino alla sua chiusura da parte di Giustiniano, che emanò editti contro pagani, ebrei, ariani e numerose sette, e denunciò l’insegnamento del platonista cristiano Origene).

L’ermeneutica filosofica di Proclo è un evento assolutamente unico nella storia della filosofia della tarda antichità. Le opere di Proclo rappresentano il culmine della tradizione esegetica del neoplatonismo. I suoi commenti partono dalle opere originali di Platone, ma tengono conto dello sviluppo delle sue idee, comprese le critiche di Aristotele e dei filosofi stoici, nel modo più dettagliato. A ciò si aggiunse la tradizione del platonismo medio, in cui si pose particolare enfasi sulle questioni teistiche religiose10 (Numenio, Filone di Alessandria). Plotino ha introdotto nell’esegetica la tematizzazione dell’Apofatico. Porfirio ha richiamato l’attenzione sulla dottrina delle virtù politiche e delle virtù che fanno appello alla mente. Giacomo11 ha introdotto una differenziazione nella gerarchia plotiniana delle serie ontologiche ed eidetiche di base rappresentate da dei, angeli, demoni, eroi, ecc. Se in Plotino vediamo la triade principale degli Elementi – l’Unità, la Mente e l’Anima, in Giacomo la serie eidetica a più stadi che separa le persone dall’Anima del Mondo e dai regni speculativi della Mente. James appartiene anche alla pratica di commentare i dialoghi di Platone in termini esoterici.

Per una ricostruzione accurata della filosofia politica di Proclo è necessario prestare attenzione al contesto politico e religioso in cui operava.

Dal punto di vista politico, l’epoca di Proclo è molto movimentata: il filosofo assiste alla distruzione delle frontiere occidentali dell’Impero romano, alle grandi migrazioni di popoli, all’invasione degli Unni, alla caduta di Roma, prima per mano dei Visigoti (410), poi per mano dei Vandali (455), e alla fine dell’Impero d’Occidente (476). Uno dei visitatori scelti da Proclo per la scuola, Anthemius, un patrizio di Bisanzio, partecipò attivamente alle attività politiche.

Proclo (secondo le regole tradizionali di interpretazione dei dialoghi di Platone) inizia il suo commento allo Stato e al Timeo con un’introduzione in cui definisce l’argomento (σκοπός) o l’intenzione (πρόθεσις) del dialogo; ne descrive la composizione (οἷκονομία), il genere o lo stile (είδος, χαρακτήρος) e le circostanze in cui il dialogo ha avuto luogo: la topografia, il tempo, i partecipanti al dialogo.

Nel determinare l’argomento del dialogo, Proclo evidenzia l’esistenza nella tradizione filosofica di analisi dello “Stato” di Platone di diversi punti di vista12:

1) alcuni sono portati a vedere l’oggetto del dialogo come uno studio del concetto di giustizia, e se alla conversazione sulla giustizia si aggiunge una considerazione sul regime politico o sull’anima, questo è solo un esempio per chiarire meglio l’essenza del concetto di giustizia;

2) Altri vedono nell’analisi dei regimi politici l’oggetto del dialogo, mentre la considerazione delle questioni di giustizia, a loro avviso, nel primo libro è solo un’introduzione all’ulteriore studio del Politico.

Incontriamo quindi una certa difficoltà nel definire l’oggetto del dialogo: il dialogo mira a descrivere la manifestazione della giustizia nella sfera politica o in quella mentale?

Proclo ritiene che queste due definizioni del soggetto del dialogo siano incomplete e sostiene che entrambi gli obiettivi della scrittura del dialogo condividano un paradigma comune. “Perché ciò che la giustizia è nella psiche, la giustizia è la stessa in uno Stato ben governato “13 , dice. Nel definire l’argomento principale del dialogo Proclo osserva che “l’intenzione [del dialogo] è quella di [considerare] il regime politico, poi [considerare] la giustizia. <Non si può dire che lo scopo principale del dialogo sia esclusivamente quello di cercare di definire la giustizia o esclusivamente quello di descrivere il miglior regime politico. Avendo ammesso che il politico e la giustizia sono interconnessi, noteremo che nel dialogo c’è anche una considerazione dettagliata della manifestazione della giustizia nella sfera del mentale. La giustizia e lo Stato non sono fenomeni indipendenti. La giustizia si manifesta sia a livello politico che psichico (o cosmico).

Una volta accertato questo fatto, si pone la domanda successiva: cosa è più primario – l’anima (ψυχή) o lo stato (πολιτεία)? Esiste una relazione gerarchica tra le due entità?

La risposta a questa domanda si trova nel dialogo “Lo Stato “15 , quando Platone introduce l’ipotesi dell’omologia (ὁμολογία) di anima e Stato, la sfera del mentale e quella del politico. Questo ci costringe a riflettere attentamente su cosa si intenda per omologia in Platone e nei neoplatonici che hanno continuato la sua tradizione. Nella successiva filosofia della New Age il paradigma (reale) è per lo più una cosa o un oggetto, e l’ontologia e l’epistemologia sono costruite gerarchicamente: per gli oggettivisti (empiristi, realisti, positivisti, materialisti) la conoscenza sarà intesa come un riflesso della realtà esterna, per i soggettivisti (idealisti) la realtà sarà interpretata come una proiezione della coscienza. Questo dualismo sarà la base di ogni tipo di relazione nel campo dell’ontologia e dell’epistemologia. Ma applicare un tale metodo (oggettivista o soggettivista) al neoplatonismo sarebbe anacronistico: qui né lo stato, né l’anima, né i loro concetti sono primari. In Platone e nei neoplatonici l’ontologia primaria è dotata di idee, paradigmi, mentre la mente e l’anima e la sfera del politico e del cosmico rappresentano riflessi o copie, icone, risultati dell’eikasia (εικασία). Di conseguenza, di fronte all’esemplare, qualsiasi tipo di copia: sia quella politica, sia quella mentale, sia quella cosmica, possiede un’uguale natura, un uguale grado di distanza dall’esemplare. Non sono visti attraverso il confronto con l’altro, ma attraverso il confronto con il loro prototipo eidetico.

La risposta alla domanda sul primato del Politico sullo psichico o viceversa diventa allora chiara: non è il Politico che copia lo psichico o viceversa, ma sono omologhi l’uno all’altro nella loro secondarietà a un’immagine/eidos comune.

Il riconoscimento di tale omologia è alla base del metodo ermeneutico di Proclo. Per lui lo stato, il mondo, la mente, la natura, la teologia e la teurgia rappresentano catene eidetiche di manifestazioni di idee. Pertanto, ciò che è vero per la giustizia nell’ambito del Politico (ad esempio, l’organizzazione gerarchica, la collocazione di filosofi-guardiani a capo dello Stato, ecc.) riguarda allo stesso tempo l’organizzazione della teologia – la gerarchia degli dei, dei daimon, delle anime, ecc. L’esistenza di un modello (paradigma, idea) garantisce che tutti gli ordini di copie abbiano una struttura unificata. È questo che permette di dedurre con sicurezza la filosofia politica di Proclo dal suo vasto lascito, in cui alla politica vera e propria viene dato poco spazio. Proclo implica il Politico allo stesso modo di Platone, ma a differenza di quest’ultimo fa del Politico il tema principale molto meno frequentemente. Tuttavia, qualsiasi interpretazione dei concetti di Platone da parte di Proclo contiene implicitamente quasi sempre analogie nell’ambito del Politico.

L’omologia generale, tuttavia, non nega il fatto che esista una certa gerarchia tra le copie stesse. La questione della gerarchia delle copie tra loro è stata affrontata in modo diverso da diversi commentatori di Platone. Per alcuni, più vicini al paradigma, il modello è il fenomeno dell’anima, per altri il fenomeno del livello statale e per altri ancora il livello cosmico. La costruzione di questa gerarchia è lo spazio di libertà nell’interpretare e gerarchizzare le virtù. Così, ad esempio, in Marin16 la vita stessa di Proclo è presentata come un’ascesa su una scala gerarchica di virtù: da quelle naturali, morali, sociali a quelle divine (teurgiche) e a quelle ancora più alte, non nominate, attraverso quelle purificatrici e speculative. Le virtù politiche sono solitamente considerate intermedie.

Dal frammento che abbiamo citato sopra, in cui Proclo discute il tema del dialogo sullo Stato, si evince il suo desiderio di sottolineare che la gerarchizzazione delle interpretazioni è sempre secondaria rispetto alla struttura ontologica ed epistemologica di base del platonismo come metodo contemplativo. Così, la costruzione di un sistema di gerarchie nel corso delle interpretazioni e dei commenti risulta essere secondaria rispetto alla costruzione di una topologia metafisica generale che riflette la relazione tra esemplare e copie. E anche se Proclo stesso, nel corso dello svolgimento del suo commento, presta situazionalmente più attenzione alle interpretazioni mentali, contemplative, teurgiche, teologiche, ciò non significa affatto che l’interpretazione politica sia esclusa o di secondaria importanza. Forse in altre circostanze politico-religiose, di cui abbiamo parlato nella prima parte del nostro lavoro, descrivendo la situazione politica del tempo di Proclo nel contesto della società cristiana, Proclo avrebbe potuto concentrarsi maggiormente sull’ermeneutica politica, senza violare la struttura generale e la fedeltà alla metodologia platonica. Ma in questa situazione è stato costretto a parlare di politica in modo meno dettagliato.

L’interpretazione di Proclo del dialogo “Stato”, dove il tema di Platone è l’organizzazione ottimale dello Stato (polis), rappresenta una polifonia semantica, polifonia che contiene implicitamente intere catene di nuove omologie. Ogni elemento del dialogo interpretato da Proclo, dal punto di vista della psicologia o della cosmologia, corrisponde a un equivalente politico, a volte in modo esplicito, a volte solo implicito. Pertanto, i commenti al dialogo di Platone, tematizzando proprio la “politeia”, non rappresentano per Proclo un cambiamento rispetto al consueto registro di considerazione delle dimensioni ontologiche e teologiche nella maggior parte dei suoi altri commenti. In virtù della sua omologia, Proclo può sempre agire secondo le circostanze e completare liberamente il suo schema ermeneutico, dispiegandolo in qualsiasi direzione.

Note

1 Termine di Karl Schmitt per sottolineare che non si tratta di un’organizzazione tecnica del processo di governo e di potere, ma di un fenomeno metafisico con una propria struttura metafisica interna, un’ontologia e una “teologia” autonome, da cui è nata la formula di C. Schmitt “teologia politica”. Si veda Schmitt C. Der Begriff des Politischen. Testo del 1932 con una relazione e tre corollari. Berlino: Duncker & Humblot, 1963; Schmitt C. Teologia politica. М:. Canon Press-C, 2000.

2 Corbin Henri. Storia della filosofia islamica. M: Progress-Tradition, 2010.

3 Mayorov G.G. La formazione della filosofia medievale (patristica latina). M.: Mysl, 1979; Augustine. Sulla città di Dio. Mn: Harvest, M.: Astra, 2000.

4 O’Meara D. J. Platonopolis. La filosofia politica platonica nella tarda antichità. Oxford: Clarendon Press, 2003.

5 Schott J. M. Founding Platonopolis: The Platonic Politeía in Eusebius, Porphyry, and Iamblichus/Journal of Early Christian Studies, 2003.

6 Siorvanes Lucas. Proclo. Filosofia neoplatonica e scienza. Edimburgo, Edinburgh University Press, 1996.

7 Proclo. Commenti sul tempo. Tome 1, Livre I ; tr. André-Jean Festugière. Parigi : J. Vrin-CNRS, 1966; Idem. Commenti sul tempo. Tome 2, Livre II ; tr. André-Jean Festugière. Parigi : J. Vrin-CNRS, 1967; Idem. Commenti sul tempo. Tome 3, Livre III ; tr. André-Jean Festugière. Parigi : J. Vrin-CNRS, 1967; Idem. Commenti sul tempo. Tome 4, Livre IV ; tr. André-Jean Festugière. Parigi : J. Vrin-CNRS, 1968; Idem. Commenti sul tempo. Tome 5, Livre V ; tr. André-Jean Festugière. Parigi : J. Vrin-CNRS, 1969.

8 Proclo. Commenti sulla Repubblica. Tomo 1, Livres 1-3 ; tr. André-Jean Festugière. Parigi : J. Vrin-CNRS, 1970. Idem. Commenti sulla Repubblica. Volume 2, Livres 4-9 ; tr. André-Jean Festugière. Parigi : J. Vrin-CNRS, 1970; Idem. Commenti sulla Repubblica. Tome 3, Livre 10 ; tr. André-Jean Festugière. Parigi : J. Vrin-CNRS, 1970.

9 Dillon J. I platonici medi dell’80 a.C. – 220 d.C. San Pietroburgo. Aletheia, 2002.

10 Nell’insegnamento etico dei medi platonici l’idea centrale proclamata è l’obiettivo di essere assimilati al divino.

11 Jamvlich sistematizza anche il metodo di commento ai dialoghi di Platone, introducendo la divisione in diversi tipi di interpretazione: etica, logica, cosmologica, fisica, teologica. È il suo metodo di commento che costituirà la base di quello di Proclo. Egli distingueva i dodici dialoghi platonici in due cicli (la cosiddetta “Canna di Giacomo”): il primo ciclo comprendeva dialoghi su problemi etici, logici e fisici, il secondo – i dialoghi platonici più complessi, che venivano studiati nelle scuole neoplatoniche nelle ultime fasi dell’istruzione (“Timeo”, “Parmenide” – dialoghi relativi a problemi teologici e cosmologici). L’influenza di Iamvlich sulla scuola ateniese del neoplatonismo è estremamente grande.

12 Proclo. Commento sulla Repubblica. Trad. par A.J. Festugière. Op. cit. P. 23-27.

13 Proclo. Commento sulla Repubblica. Trad. par A.J. Festugière. Op. cit. P. 27

14 Proclo. Commento sulla Repubblica. Trad. par A.J. Festugière. Op. cit. P. 26.

15 Platone. Lo Stato/Platone. Opere in quattro volumi. Volume 3. Parte 1. San Pietroburgo: St. Petersburg University Press; Oleg Abyshko Publishing, 2007.

16 Marin. Proclo, o sulla felicità / Diogene di Laerte. Sulla vita, le dottrine e i detti dei famosi filosofi. M.: Thought, 1986. С. 441-454.

Traduzione a cura di Lorenzo Maria Pacini