La questione dell’uomo

Nel nostro tempo è sempre più evidente che l’uomo stesso, la sua stessa esistenza, è in discussione, e sta diventando sempre più chiaro che stiamo vivendo in un momento critico, estremamente critico della storia, ed è possibile (e persino probabile) che stiamo vivendo nei tempi della fine.

Epidemie e guerre stanno decimando milioni di vite umane, nella SMO, il mondo è stato portato sull’orlo di una guerra nucleare che, una volta iniziata, potrebbe porre fine all’esistenza dell’umanità.

Allo stesso tempo, gli orizzonti del futuro post-umano stanno diventando più chiari nella filosofia e nella scienza. La teoria della singolarità, il trasferimento dell’iniziativa all’intelletto artificiale, i progressi dell’ingegneria genetica, il perfezionamento della robotica, i tentativi di fusione tra uomo e macchina (creazione dei cyborg) – tutto ciò mette in discussione l’esistenza stessa dell’uomo, suggerendo di voltare questa pagina di storia e di entrare decisamente nell’era del postumanesimo, del transumanesimo.

In una situazione del genere, è estremamente importante affrontare nuovamente le questioni antropologiche, con la massima serietà. Se l’uomo è sull’orlo dell’estinzione, dell’annientamento, della mutazione fondamentale e irreversibile, allora che cos’è? Che cos’era? Qual è la sua essenza e la sua missione?  Avvicinandosi al limite, l’uomo può rivedere meglio le proprie forme e quindi conoscere la propria essenza, il proprio eidos.

Tale revisione può essere effettuata in molti modi diversi. Tutto dipende dal punto di vista originale. Ogni paradigma scientifico o ideologico procederà dalle proprie strutture. In questo articolo ci proponiamo di dare un senso all’uomo soprattutto nel contesto dell’escatologia cristiana, ma per chiarire come la dottrina cristiana rappresenti l’uomo, la sua natura e il suo destino negli ultimi tempi, è necessaria prima un’escursione in una problematica più generale dell’antropologia religiosa in generale.

Il dualismo dell’umanità nel Giudizio Universale

La fine del mondo nella tradizione cristiana (così come in altre versioni del monoteismo) è descritta in modo dettagliato. Il culmine di tutta la storia del mondo sarà il momento del Giudizio Universale. E qui incontriamo una caratteristica principale dell’antropologia escatologica: il dualismo, la divisione finale dell’umanità in due gruppi, rappresentati dalle immagini degli agnelli (bestiame, gregge – πρόβατον) e dei capri (ἔριφος). Gli agnelli sono gli eletti che riceveranno una buona risposta al Giudizio Universale. I capri sono i dannati, destinati alla distruzione eterna. Gli agnelli vanno a destra, verso la salvezza, i capri vanno a sinistra, verso la dannazione.

Il Vangelo di Matteo [cap. 25, versetti 31-36] descrive questa divisione in questo modo:

Questa formulazione suggerisce che la divisione avviene tra le nazioni (πάντα τὰ ἔθνη), ma la tradizione la interpreta come una divisione tra persone su un principio più profondo – ontologico. Le pecore sono quelle la cui natura si rivela buona. I capri – e qui è chiaro il riferimento al rito ebraico della cacciata del capro espiatorio – sono coloro che sono passati decisamente dalla parte del male.

L’escatologia vede quindi la fine della storia umana non come un’unità, non ex pluribus unum, ma proprio come una divisione, una biforcazione, un bivio fondamentale.

L’umanità è biforcata nel Giudizio Universale, completamente e irreversibilmente. Il risultato della sua esistenza nel tempo è la distribuzione in due insiemi, che in questo stato di biforcazione entrano nell’eternità. Non si tratta più di una tappa, né di una posizione intermedia, ma proprio di una fine irreversibile. La fine dell’uomo è la decisione assoluta e irrevocabile di Dio nel Giudizio Universale.

Così, l’escatologia afferma rigorosamente che il punto omega per l’umanità sarà la sua biforcazione, la divisione in pecore e capre. Sui dannati – come capri espiatori – saranno simbolicamente posti tutti i peccati dell’umanità, e come tali saranno separati dagli altri, i cui peccati saranno invece perdonati dalla Grazia divina.

L’unità speciale della Chiesa

Quindi, la fine dell’uomo sarà la sua biforcazione. La tradizione biblica fa iniziare la storia umana con Adamo e il Paradiso. L’uomo è stato creato come un tutt’uno e la sua divisione in uomo e donna (creazione di Eva) è stata il preludio alla caduta nel peccato e all’ulteriore frammentazione. Il risultato finale dell’intero processo storico sarà il Giudizio Universale. Si può dire che il vettore generale della storia passa dall’unità alla dualità.

L’insegnamento cristiano si basa sul fatto che, nelle fasi finali della storia sacra, il processo di caduta nel peccato è stato superato dal sacrificio volontario del Figlio di Dio, Cristo, che ha ristabilito – ma su un altro livello ontologico – l’unità originaria, unendo il popolo disperso in una nuova totalità – la Chiesa di Cristo. L’unità della Chiesa ripristina l’unità di Adamo e trasforma quella parte dell’umanità che al Giudizio Universale sarà annoverata tra le pecore, il gregge di Cristo.

Tuttavia, questa unità non è meccanica, non è il risultato della somma di tutti. L’unità e l’integrità della Chiesa, come sottolineato nel Credo (“Credo nella Chiesa una, santa, cattolica e apostolica”), include solo coloro che sono salvati. La parabola evangelica sugli invitati al banchetto di nozze racconta questo: “Molti sono gli invitati, ma pochi gli eletti” (Matteo 22:14).

Alla fine, l’unità della Chiesa consiste nella comunione degli eletti – i santi, i salvati, coloro che hanno accettato Cristo e sono rimasti fedeli a questa scelta fino all’ultimo respiro. I peccatori non erediteranno il regno di Dio, ma ne saranno scacciati, non hanno alcuna parte nella “prossima età”. Il loro destino è la rovina totale, lo sprofondamento nell’abisso. Pertanto, l’unità della Chiesa non comprende coloro che se ne sono allontanati di propria iniziativa.

Il capro espiatorio

Si dovrebbe guardare più da vicino all’immagine evangelica della divisione in pecore e capre. Ovviamente, qui c’è un chiaro riferimento al rito del sacrificio dell’Antico Testamento, in cui un animale (pecore e tori) veniva separato dagli animali sacrificali, che diventava il “capro espiatorio” (in ebraico “azazel” – עֲזָאזֵֽל; l’espressione לַעֲזָאזֵֽל è letteralmente “per la rimozione completa”). Nella Septuaginta questa espressione era tradotta come ἀποπομπαῖος τράγος, in latino caper emissarius.

Il libro del Levitico fornisce questa descrizione del sacrificio di Aronne:

In altre occasioni il “capro espiatorio” è stato gettato da una rupe. Questo rituale risuona chiaramente con il racconto evangelico di come Cristo guarì un indemoniato nel paese di Gardarins comandando ai demoni di uscire da lui e di abitare un vicino branco di maiali. I demoni obbedirono, e allora il branco si precipitò verso il precipizio e cadde nell’abisso. In questo caso, il ruolo del capro espiatorio era quello di un branco di maiali, che prendeva su di sé i peccati per cui l’indemoniato soffriva.

Secondo la tradizione, un pezzo di lana rossa veniva legato alla capra per essere inviata nel deserto. Il sacerdote dell’Antico Testamento ne strappava una parte al passaggio del capro attraverso le porte della città e la appendeva in bella vista. Se Dio avesse accettato il sacrificio di purificazione, il panno sarebbe diventato miracolosamente bianco.

È importante notare che il capro espiatorio era separato proprio dagli animali sacrificali, considerati puri, e rappresentava un sacrificio speciale. Il complesso simbolismo del capro espiatorio lo associava all’angelo caduto, Satana, ma rimaneva interamente all’interno della struttura del monoteismo ebraico. Nell’apocrifo Libro di Enoc (Libro di Enoc, capitolo 8:1) Azazel compare come nome di uno degli “angeli caduti”.

Nell’antica Grecia un rito simile era associato all’esecuzione rituale di un criminale che toglieva i peccati della comunità (φαρμακός, κάθαρμα, περίψημα). In questo possiamo probabilmente riconoscere echi degli antichi culti di Dioniso (il filosofo francese René Girard ha basato il suo sistema filosofico sull’analisi della figura del capro espiatorio). Qui va sottolineato che il destino finale dell’umanità al Giudizio Universale la divide in un sacrificio gradito a Dio (le pecore, e non a caso l’agnello simboleggia Cristo stesso), e in coloro che vengono allontanati, separati, tagliati fuori, caduti dal gregge principale (l’umanità). Le pecore non sono gradite a Dio, non sono accettate da Lui e sono quindi respinte – periscono senza lasciare traccia nel deserto o cadono nell’abisso.

Si può ricordare la storia dei due figli di Adamo (l’unità del genere umano), Abele e Caino. Il sacrificio di Abele viene accettato e quello di Caino viene rifiutato. La creazione di Eva (la divisione dell’uomo), che porta a mangiare il frutto proibito dell’albero della conoscenza del bene e del male (ancora una volta la dualità opposta all’unità dell’albero della vita) e la nascita di Caino e Abele (la storia del primo omicidio) sono tutti prototipi iniziali della fine della storia umana, il sacrificio finale nel Giudizio Universale.

Così, alla fine del mondo, la dualità dell’umanità, che si manifesta nella sua divisione irreversibile, diventa pienamente esplicita, esplicita, ma implicitamente questa divisione inizia già in paradiso.

Traduzione a cura di Lorenzo Maria Pacini