Un modello molto simile di sufismo radicale lo ritroviamo negli scritti del poeta azero Imadeddin Nasimi (1369-1417 circa), anch’egli in lingua turca (oltre che in farsi e in arabo). Nasimi fu seguace e allievo di Fazlullah Naimi (1339-1401), il fondatore di una particolare corrente del sufismo, l’Hurufismo. L’Hurufismo era una corrente del sufismo analoga alla Cabala ebraica. Fazlullah Naimi era un poeta e filosofo sufi iraniano. Sviluppò la dottrina secondo cui il mondo è fatto di lettere (dell’alfabeto arabo e persiano) e che la forma delle lettere e le loro combinazioni sono un insieme di tutte le possibili combinazioni dell’Universo. Le operazioni con le lettere possono influenzare gli eventi e servire come via per l’elevazione spirituale. Fazlullah Naimi si considerava un messaggero di Dio che rivelava la verità al mondo. Per prima cosa decise di diffondere il suo insegnamento e la rivelazione della sua missione tra gli abitanti di Tabriz, in Azerbaigian, che divenne nota tra i suoi seguaci come la “Terra della Resurrezione” (Sarzamin-i Rastakhiz).

Per le sue opinioni, Naimi fu sottoposto a persecuzioni e infine giustiziato per mano dei Timuridi, che governavano l’Iran a quel tempo. Durante la prigionia scrisse la sua opera principale (Javidan-nama, letteralmente Il libro dell’eternità), in cui espose la dottrina delle lettere sacre nella sua forma definitiva. Oltre a questa, compilò il Libro dei sogni (Navm-nama) e altre importanti opere nello spirito del sufismo estremo, pur presentando numerosi parallelismi con l’ismailismo. Nella descrizione di uno dei suoi sogni in cui incontra Maometto, parla della pratica di osservare le sette stelle da una certa angolazione. Durante questa esperienza, la stella più luminosa penetra nel suo occhio, dopodiché ottiene la capacità di comprendere l’essenza delle cose – i raggi del Logos sparsi in esse. Naimi si considerava un’incarnazione della Divinità. Interpretava i sogni, prediceva il futuro e sosteneva di comprendere il linguaggio degli uccelli. Ma la sua missione principale era quella di scoprire il Logos in ogni struttura del mondo: nell’universo, nell’uomo, nella storia e nella religione. Questo è ciò che egli chiamava “Resurrezione” (Rastakhiz). Anche in questo caso abbiamo un parallelo diretto con il concetto ismailita di “Risorgitore” (al-Qa’im) e “Resurrezione” (al-Qiyamah).

Imadeddin Nasimi era un seguace di Naimi e ne predicava gli insegnamenti. Allo stesso tempo, continuando rigorosamente la linea del sufismo persiano-turco, fu un ardente aderente di al-Hallaj, considerandolo il portatore della più alta verità della dottrina sufi. La dottrina dell’identità tra la “natura perfetta” interiore dell’uomo e la Divinità stessa è esposta con la massima trasparenza da Nasimi. Come Yunus Emre, Nasimi scrive alcune poesie dalla prospettiva di questa “identità suprema”, l’Io divino.

Entrambi i mondi possono entrare in me, ma in questo mondo non posso entrare

Io sono l’essenza, non ho posto, nell’essere non posso inserirmi.

Tutto ciò che era, è e sarà, tutto è incarnato in me,

Non chiedete! Seguitemi. Nelle spiegazioni non posso inserirmi.

L’universo è il mio messaggero, il mio inizio è la tua vita,

Riconoscetemi da questi segni, ma in questi segni non posso inserirmi.

Con le supposizioni e i dubbi, nessuno ha raggiunto la verità,

Chi ha imparato la verità sa che non posso entrare nelle supposizioni.

Guardate più a fondo la mia immagine e sforzatevi di vederne il significato,

Io sono un corpo e un’anima, in un’anima con un corpo non posso inserirmi.

Sono una perla, nascosta in una conchiglia. Sono un ponte che conduce all’inferno e al paradiso,

Sappiate che con questa ricchezza non posso entrare nelle bancarelle del mondo.

Sono il più segreto di tutti i tesori, sono la manifestazione di tutti i mondi,

sono la fonte dei gioielli, nei mari e nelle profondità non posso entrare.

Anche se sono grande e sconfinato, sono Adamo, sono un uomo,

sono la creazione dell’universo, ma nella creazione non posso entrare.

Io sono tutti i tempi e tutte le età. L’anima e il mondo sono tutti me!

Ma nessuno trova strano che anche in questi non possa inserirmi.

Sono l’orizzonte, sono tutti i pianeti, sono l’Angelo della Rivelazione,

Tieni la lingua dietro i denti, nella tua lingua non posso entrare.

Sono l’atomo di tutte le cose, sono il sole, sono i sei lati della vostra terra.

Ora guardate il mio volto chiaro, in questa chiarezza non posso entrare.

Sono allo stesso tempo essenza e carattere, sono zucchero e rosa a metà,

Sono io stesso la decisione e la giustificazione, in una bocca silenziosa non posso entrare.

Sono un legno nel fuoco, sono una pietra salita al cielo,

Ammirate la mia fiamma, in questa fiamma non posso entrare.

Sono un dolce sogno, la luna e il sole. Il respiro, l’anima, io do.

Ma anche nell’anima e nel respiro, tutto insieme, non posso stare.

Anche se oggi sono Nasimi, sono Hashimita e Quraysh,

sono meno della mia stessa gloria, ma nella gloria non posso inserirmi”.

In un’altra poesia, Nasimi cita direttamente (come Rumi ed Emra) al-Hallaj:

Ho trovato la verità! Io sono la Verità! Io proclamo.

Io sono la Verità. La verità è in me, io proclamo la verità.

Guardate come proclamo misticamente questi segreti.

Sono sincero nei miei discorsi. “Inchinatevi davanti alla mia verità! “, proclamo.

In alcune delle sue quartine, Nasimi si spinge ancora più in là:

Io sono l’essere assoluto, le mie affermazioni sono assolute.

La verità è il testimone. La verità sa che io affermo la verità.

Il mistero di “Ero un tesoro nascosto” lo affermo in modo mistico.

Ho allungato il dito. La luna è stata divisa, affermo.

Questa è l’apoteosi del potere metafisico e il raggiungimento del livello più alto del sentiero sufi: la penetrazione nei mondi dell’haqiqat. La formula degli hadith – “Ero un tesoro nascosto, ma ho voluto essere conosciuto e ho creato una creazione” – è la base della metafisica sufi. In arabo suona così:

L’inizio della formula è riprodotto anche nella quartina di Nasimi. È importante notare che Dio esprime la volontà di essere conosciuto (‘arif), che si riferisce al terzo livello del sufismo – ma’rifah. Dio è la Verità. Ma questa verità è deliberatamente apofatica (il Gallina neoplatonico, sovraesistenziale e inconoscibile [ἓν]). Per essere conosciuta, la Verità crea. Ma l’atto del conoscere è il Logos, il che significa che l’universo è il Logos dispiegato. Su questa base, gli Hurufiti identificano il mondo con il testo sacro. Tuttavia, il mondo stesso concentra la sua essenza Logos in un unico polo: l’uomo. Egli è, in definitiva, l’istanza in cui Colui che vuole essere conosciuto è conosciuto. Il conoscitore di ciò che è inconoscibile, ma che si sforza di essere conosciuto, è estremamente vicino all’oggetto della conoscenza. Così, l’uomo stesso diventa il Logos dell’universo, penetra nell’essenza delle cose e raggiunge il potere assoluto (la luna divisa). Allo stesso tempo, il Logos è concepito dagli Hurufiti Nasimi come un sistema ordinato di segni, cioè come una scrittura, come un testo. La natura dell’uomo (Adamo) comprende tutto proprio perché l’uomo non è altro che il Logos. Adamo è un’iscrizione divina che può leggere se stessa e, attraverso di essa (cioè tutto il resto), può leggere il mondo. Questa lettura del mondo costituisce una conoscenza di Dio raggiunta attraverso la “marifat”, cioè il suo dispiegamento catafatico.

Scrive Nasimi:

Il diamante inestimabile nella vena di Adamo

“Ero un tesoro nascosto” nella natura di Adamo.

Sebbene anche il diavolo sia nel sangue di Adamo

Il segreto dei nomi è nell’anima di Adamo

Adamo-Logos contiene tutti gli opposti. Non è solo buono e leggero, ma abbraccia tutte le versioni della manifestazione, compresi i suoi lati oscuri, integrandoli in sé. Da qui il carattere dionisiaco del Logos sufi di Nasimi.

L’interpretazione del Logos come iscrizione da parte degli Hurufiti non è tipica dei Turchi o dei popoli nomadi del Turan in generale, poiché la loro principale enfasi era sulla tradizione orale. Tuttavia, l’hurufismo ha probabilmente ripristinato la tradizione dei segni sacri, nota ai popoli più antichi del Turan. Il tamga turco e le rune eurasiatiche potrebbero essere prototipi di tali sistemi simbolici generalizzanti.

In generale, la metafisica poetica di Nasimi rappresenta un platonismo completo e coerente. Ma questo platonismo lo troviamo già in Yassavi e poi nell’intera tradizione del sufismo turco. Nella sua struttura, si differenzia appena dalla metafisica classica iraniana del periodo islamico, in cui convergono l’antica eredità indoeuropea (il Logos di Apollo), il dualismo mazdeo (la guerra della luce e l’escatologia) e il neoplatonismo ellenico. Si tratta di una vivida manifestazione del Logos iranico. In questo caso, è proprio la lingua a essere turca. Tuttavia, va notato che i popoli turcici del Turan avevano antichi precedenti per una percezione così profonda della tradizione iranica, poiché lo stesso Logos del Turan è, a sua volta, indoeuropeo nelle sue origini e radici, e quindi il Dasein turco era originariamente strutturato lungo l’asse semantico del Logos di Apollo.

È significativo che il turco Nasimi sia morto da martire ad Aleppo – i mullah zahiriti lo scuoiarono vivo. Le leggende sufi affermano che il poeta giustiziato si alzò, si avvolse nella sua pelle come un mantello sufi (khirka) e se ne andò con calma. Nessuno lo vide mai più. In questo modo, Nasimi ripeté il martirio di Mansur al-Hallaj, Suhrawardi e del suo maestro Fazlullah Naimi, la cui fede Nasimi portò con sé per tutta la vita e incarnò nel grandioso monumento delle sue creazioni.

Traduzione a cura di Lorenzo Maria Pacini

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