"「真理の街」クラブの会合 2023年4月21日、アレクサンドル・ドゥーギン著『右翼の反資本主義：ドミトリー・ローデとの対話』の本発表会"

○発表内容の紹介○

ドミトリー・ロデ：私たちは「真実の通り」クラブの次の会合を開始します。今日は、出版社から出たばかりの本を紹介
したいと思います。その本のタイトルは「右派の反資本主義：主権思想への道 - ドミトリー・ロデとの対話」です。これは、コロナ禍の最中にアレクサンダー・グリエヴィッチ・ドゥーギンと交わした会話のまとめです。私たちは自由主義について話し合いました。

ほとんどの人が気づかないのは、現在我が国の主要なイデオロギーが自由主義であるという事実です。このイデオロギーは、我が国のあらゆる決定に影響を与えており、経済政策にも表れています。我が国における四半期ごとの公共料金の値上げ、増税、国家統一試験の難化、大学の国費枠の削減などは、自由主義イデオロギーの一部です。そして自由主義は、社会ダーウィニズム（自然選択の法則と生存競争による社会生活の進化の説明）とも言えるのです。このイデオロギーを研究することで、それと戦う方法を見つけ出すことができます。残念ながら、私たちとアレクサンダー・ゲリエヴィッチ、彼のグループ、そして「真実の通り」クラブのメンバー以外の人たちは、この問題を議論していません。アレクサンダー・ゲリエヴィッチと私たちは、自由主義をあらゆる角度から研究しようと努力しました。しかし、これは始まりに過ぎません。私たちだけでなく、他の人たちによってもこの作業が続けられることを願っています。それでは、アレクサンダー・ゲリエヴィッチに言葉をお渡ししたいと思います。

アレクサンドル・ドゥーギン：ありがとうございます。この本の発表のために、私たちがここにいることをうれしく思います。この本は、確かに「コロナ禍の影響」を受けており、ドミトリー・ローデとの対話のテーマや雰囲気自体が、その「コロナ禍」の不確実性やある種の警戒心を反映しています。それにもかかわらず、本書には、ロシア哲学、ロシアの政治運動、国民ボルシェビキ、ユーラシア主義の概念、ロシアのリベラリズム、非ロシアのリベラリズム、エリートなど、かなり広範囲の問題に関するさまざまなテーマについての対話が収められています。私の見解では、この本はかなりライトで会話的なものですが、エンターテイメント性のある資料ではありません。より深刻な基礎的な作品と比べると、実際に単純化されています。この本はラジオに似ており、一般大衆に向けた対話で、多くのことを意図的に単純化しています。これはむしろ、教育的で啓蒙的な対話です。そのため、本書は広い範囲の読者に興味を持ってもらえるでしょう。おそらく、ある人にはリベラリズムの問題に目を開かせることができ、またある人には真剣で深い考察に引き込ませるでしょう。それでは、始めましょう。

カピトロセン-Капитолоцен(「Anthropocene」に対する新しい提案としての「Capitolocene」)

この作品の最重要部分はタイトルです。繰り返しますが、本書は様々なテーマに関する対話を集めていますが、主要なテーマは一つです。それは資本主義を哲学的現象、ある種のオペレーティングシステムとして分析することにあります。資本主義は経済的な側面だけでなく、文明的、文化的な現象でもあります。いくつかのポストモダンの著者は、「更新世」（氷河期の非公式な名称）や「完新世」（間氷期）などになぞらえて、資本主義を「資本主義」と呼んでいます[1]。これは、資本主義を地理的に連関し、歴史的に構造化されたシステムとして理解する方法を指します。

「資本主義」は特定の存在形態を表します。これは資本の内部に存在し、資本と共に存在し、資本主義の法則に従って存在することを意味します。それゆえ、資本主義のパラダイム、またはパラダイムとしての資本主義はテーゼとなります。そして、テーゼとしてのこれを理解するためには、テーゼから距離を置き、批判的な視点を持つことが必要です。そうしなければ、私たちはこのパラダイムが何であるかを理解することはできません。

新たなロシアが誕生して33年間、「資本主義」という言葉は全く使われていませんでした。そしてある時点までは、「リベラリズム」という関連する言葉も出てこなかったのです。しかしその後、「リベラリズム」は政治的反対派への蔑視の意味で用いられるようになりました。この「リベラリズム」は、長い間隠されていたにもかかわらず、私たちの生活に突如として現れたのです。それに対して、「資本主義」という言葉は、今もなお「タブー」のように扱われています。なぜでしょうか？

何かに名前をつけると、その名前をつけた現象と私たちとの間に一定の距離が生まれます。名前をつけるという行為は、距離を持つことを前提としています。それが名前をつけるという行為の本質です。何かを名前で呼ぶことで、私たちはそのものを目の前に置く「物体」（ob-jectum）に変えてしまいます。このような距離がなければ、私たちはその現象や状況に完全に溶け込んでしまい、対象と自分との境界を失ってしまうのです。

動物や石が言葉を理解しないのはなぜでしょうか。それは彼らが距離を認識しないからです。ドイツの実存主義哲学者で現象学者のマルティン・ハイデガーは、動物は開放的に生きている一方で、人間は自己の内面世界へと退くと語りました。そして、その結果として、ロゴスや名前によって満たされる空間が生まれ、距離が形成されるのです。

仮に私たちが資本主義を「資本主義」と名付けたとすれば、私たちはそれとの間に距離を設けることになります。資本主義を我々の考察の対象にし、それを外部に置く、つまり外在化することで、私たちは議論している資本主義の枠組みから自己を遠ざけ、内面世界へと引きこもってしまいます。

そこで、重要な結論へと至ります。すなわち、「資本主義」という語自体が反資本主義的であるということです。なぜなら、「資本主義」であると言うことは、同時に「非資本主義」が存在する可能性を示唆するからです。特に、資本主義が全体性を持ち、一種のマトリックスを形成しているとき、その存在はそのマトリックスが最大限に効果的で支配的であるために必然的に隠されなければならないとき、この用語は革命的な意味合いを持つのです。

初期のマルクスが『経済哲学手稿』[3]で語った興味深い概念として、資本の形式的な支配と資本の全面的な支配との違いがあります[4]。形式的な資本支配は、労働者階級が自己を資本家とは異なる、資本家に従属する階級と認識し、それでも一定の歴史的主体性を保持している状況で生じます。資本の支配とは、プロレタリアートが資本主義に従属することですが、まだ完全に資本主義に吸収されているわけではありません。

初期のマルクスは、資本の支配が形式的なもの（階級対階級）から全面的なものへと変化し、プロレタリアートが資本主義に完全に溶け込む時代が訪れるかもしれないと述べていました。そして、その予測は現実となりました。今日、プロレタリアートは存在せず、存在するのは資本主義のみです。つまり、プロレタリアートは資本主義に完全に吸収されたのです。その結果、「資本主義」という言葉はもはや口にされなくなりました。資本の形式的支配の時代にはその用語は使われていましたが、資本の全面的な支配が確立した現代では、資本という現象が存在すること自体が忘れ去られています。そしてそれに伴い、「非資本」あるいは「反資本」が存在する可能性も忘れられてしまったのです。

受け入れるのか、距離を置くのか。

しかし、時間を遡って考えると、かつては人々の思考が資本主義や資本といった概念を外部化する操作に十分対応していた時代や時期があったことが見て取れます。その頃、人々は「資本主義」という語を用い、それを代替のないもの（マトリックス）ではなく、特定の社会の形成段階、ある種の選択、または一連の社会的条件と捉えていました。それらは不公平であり、誤っていると見なされていました。一言で言えば、資本主義は克服可能であり、そして克服すべき存在とされていました。

それはつい最近のことで、「資本主義」という言葉が口にされたとき、「はい、資本主義は存在します。それは私たちの周りにありますが、それは悪いことです。私たちはそれと戦うべきです。なぜなら、資本主義はこれやそれを含んでいます。それにはこれらの形態があり、これらの形態は自然に反するもので、例えば搾取といったものです。これは不公正であり、悪であり、人々を侮辱します。人間がお金に等しくされるのです。これは疎外です」と主張する人々がいました。ちなみに、この「die Entfremdung」（疎外）という最後の語は、マルクスが取り入れたヘーゲルの用語で、それ自体が重要で興味深いものです。なぜなら、ヘーゲル自体は左翼ではなく、むしろ右翼、おそらくは極右だったかもしれません。つまり、かつての資本主義は考察の対象であり、名前が付けられていたものは、受け入れることも、拒否することも可能だったのです。

ご指摘の通り、受け入れるか、あるいは拒否するという選択です。動物たちは雨を受け入れも拒否もしません。雨が降れば、彼ら（動物たち）はどこかに避難し、その終わりを待つだけです。あるいは、雨に打たれたスズメのように、ただじ"っと雨を耐えます。しかし、人間は動物とは違い、雨を外部化します。人間は雨を「雨」と呼び、それに「はい」と答えます。たとえば、エミール・クストリッツァの映画の登場人物のように、雨の中を散歩します。一方で、雨に「いいえ」と言う人もいます。彼らは傘をさし、屋根や避難所を建て、家を造ります。そして、雨を自分の存在から排除します。雨は屋根を叩くだけで、私（人間）は影響を受けません。それは全く別の雨です、屋根を叩く雨、そして私はその雨から隔絶されています。

つまり、人間は自分が認識し、名前をつけた現象に対して防御システムを構築することができるのです。同様に、私たちは資本主義からも自己防衛することができます。「周囲は市場経済だ！」と言われるかもしれません。しかし、自由な人間は反論します。「私はそれが好きではない。市場経済は君のものだ。君がそれで生きていけばいい。私は公正さを求める」。あるいは、「例えば、マルセル・モースによる『贈与経済』が欲しい。私は社会主義を望む」。そうすれば、市場経済など存在しなくなります。市場経済は補助的なものにすぎず、私はピエール＝ジョセフ・プルードンのアナーキズムの精神に従って、労働の成果を労働共同体内で分配することになるでしょう。

つまり、ある現象に名前をつけ、外部に持ち出し、そこから批判的に距離を置いて定義することができたとき、人はその現象を使ってさまざまなことができるのです：その中に突っ込むこともできるし、その中から這い上がることもできます。ですから、「資本主義」という言葉を使うやいなや、私たちはすぐに反資本主義に近づいていくのです。

もう一度言いますが、資本主義にイエスと言うこともできるし、ノーと言うこともできるのです。そして、このアプローチは、「資本主義」という言葉を使う人々と、その言葉を使わない人々とを直ちに区別します。なぜ人々は「資本主義」という言葉を使わないのでしょうか？なぜなら、彼らは資本主義であり、資本主義に吸収され、資本主義の要素そのもの、肉そのものであり、資本主義から何ら区別されないから、彼らは「資本主義など存在しない」と信じているからです。彼らにとっては、それは単なる人生であり、単なる現実なのです。

これが「資本主義」であり、人間が資本主義システムの中で一種の生命となる状態です。そのような人は、湿った森の中で岩の上に住んでいるコケのようなもので、岩に対してイエスとかノーとか言うことは考えません。彼はただの苔なのです。資本主義」という言葉を発しない人は、資本主義システムの中の苔なのです。彼らはその中で成長し、その中で機能し、その中で繁殖し、菌のように広がっていきます。彼らはこの現状に従い、その中で溶けているのです。彼らが先進的であれば性別を変えることができ、あまり先進的な資本家ではなく、時代遅れの資本モデルを代表しているのであれば、性別を貫くことができます。しかし、それでも、どちらも苔なのです！彼らは「資本主義」の一部なのです。

反資本主義は実在する

「資本主義」だと称する人々だけが、資本主義から一定の距離を保ち、それに対する批判的な視点を持つことができます。この視点は容易に、そしてほぼ常に資本主義に対する批判として表現されます。さらに、その最極端な形態として、「反資本主義」という用語を導入することができます。

反資本主義とは、資本主義への批判であり、資本の魔力、その手続き主義への魅力、魔法のような対象、そのフェチ、そして民主主義、自由、自由主義、個人主義、人権などに対する叫びが催眠的であるという理解を表しています。これらは資本家たちが実際には観察していないし、観察する意図もない妄想です。これらの魅力から逃れることが可能であり、また必要です。

資本主義の出現は、最も厳しい種類の人種差別、人間の破壊、大量虐殺、全ての権利と自由の恐ろしい侵害、そして他の文化に対する暴力と共に存在してきました。この現実だけが反資本主義への理由ではありません。その理由は、もっと深く、そして目に見えないものが多く含まれています。

資本主義の真の歴史は、侵略、暴力、破壊、そして自己の規則への全面的な無視という歴史です。しかし、それにもかかわらず、そのフェティッシュ、例えば「民主主義」や「自由選挙」（もし存在するとしたら、それは恐らくロシアの地方だけ）、また「良心の自由」（実際には存在しない）、オリガルヒに所有され厳密に管理されている「報道の自由」、そして資本主義が教え込んだ結果、誰もが思考することを止めてしまった「思考の自由」などの魔法は全体的に非常に強力です。なお、自由選挙というものはまったく存在しないのです。なぜなら、代表民主制が形成されるとすぐに、さまざまな種類の大規模なオリガルヒ構造、あるいは最良の場合は国家機関が出現し、すぐにすべてを改ざんし、人々の意志表示は何も残らないからです。

したがって、反資本主義者であるとは、資本主義の催眠術に屈せず、その魔法に魅了されず、それから自分自身を距離化する意志を持つことを意味します。そうしたとき、私たちの世代やそれ以上の人々は、突如として資本主義が存在しなかった国があったことを思い出します。その国では、反資本主義があり、資本主義への厳しい批判が行われていました。私たちは幼稚園から、パイオニア時代から、資本主義がなぜ悪いのか、なぜ根本的に不足しているのか、なぜ不道徳なのか、そしてなぜ不公平なのかを教えられてきました。

つまり、資本主義を対象として考察することは十分可能であり、それに対して批判的な距離を保つことも可能だというわけです。そして、その結果として反資本主義が存在可能であることも明らかです。更には、資本主義に対立する原則に基づいて国家を建設することすら可能なのです。そのような国家は、国境の防衛、ロケットの製造、全ての産業、道路、列車の建設、そして現在我々が戦争で用いている兵器の製造など、主要な機能を十分に果たしていました。つまり、この反資本主義的な国家は存在可能であることを証明したのです。そして今、もし資本家の主張である「周囲の全てが『資本主義』である」というテーゼに立ち返ると、それは純粋な「自己成就的な予言」にすぎないことが明らかになります。周囲には確かに資本主義が存在していますが、それが全てではなく、何よりも重要なのは、それが存在可能であるということです。

ある時点まで、私たちは資本主義から距離を置くことができ、それを概念化し、批判し、拒絶し、反資本主義的な態度で生活することができました。だからこそ、反資本主義は可能なのです。そして、反資本主義のもとで生活することも可能なのです。

ここからが、ディミトリ・ローデとの対話で最も興味深い点です。それは「私たちが知っている反資本主義の唯一の形態は、左翼的な形態である」ということです。つまり、資本主義への批判は左翼からのものです：マルクスから始まり、さまざまな「左翼」の教義（プルドホン、アナーキスト、ナロードニク、社会主義、社会民主主義、ポストモダニストなど）へと続きます。

このテーマについては数多くの著書があり、様々な理論や教義が生まれています。結果的に、我が大国、そして全社会主義陣営のエピステーメ（特定の歴史的時代におけるあらゆる種類の言説における認知ベクトルの集合）は、この概念に基づいて構築されました。つまり、「左翼からの資本主義批判」は、20世紀における人類の半分の歴史なのです。欧米でも、これは非常に注意深く聞かれ、左翼批判は全速力で発展・増殖してきました。だからまた、反資本主義が可能なんです。反資本主義は実在するのです。しかし、私たちが知っているのは、ほとんど「左翼からの反資本主義」だけなのです。

"賛成 "だから "反対 "なのです

ここで注目すべきは、マルクスとエンゲルスが「共産党宣言」の序文で、「彼らの反資本主義」が左翼に位置しているのかを詳細に語っている点です。これはマルクス主義思想の起源を理解する上で非常に重要な要素となります。つまり、彼らは「なぜ我々の反資本主義が左翼に位置し、右翼ではないのか」という問いに対して、次のように答えています：我々は資本家や自由主義者と進歩の理念を共有し、新時代の科学的な物質主義の世界観を全面的に認めています。また、封建主義の遺物に対するブルジョア革命を推進する資本家と一致し、技術開発を全力で支援し、伝統的な価値観から完全に距離を置きます。これらの点において、我々（マルクスとエンゲルス）は彼ら（資本家）と完全に一致しています。そして、もし神父や貴族、あるいは農民を見た場合、我々は彼らを資本家のように扱い、つまり、壊滅させます。その理由は、神父や貴族、農民、伝統的な道徳を持つ者たちは、資本主義以前の秩序の残存物であり、ある種の「未完成な資本主義」なのです。それはまだ自己実現していない資本主義であり、我々にとって必要なものではないからです。これこそが、私たち、つまり資本主義を批判する共産主義者が行っていることです。

私たちにとっては、真の資本主義が求められます。ブルジョワジーがそれを構築する手助けをし、あらゆる偏見や伝統的な価値観、中世の暗い遺産、そして封建的な分裂から解放する手助けをするべきなのです。また、私たちは資本家たちと共に、進歩の道を突き進む必要があります。そのため、伝統や保守主義、国家主義的な観点から資本主義を批判する人々と一緒に歩むことはありません。

しかし、資本主義が世界規模で構築された時点で、私たちは立ち上がり、自身を示すのです。そして資本家たちに対して、私たちは「さようなら、資本家たちよ。あなたたちは最悪だ。我々の剰余価値を奪ったのだから、あなたたちは吸血鬼だ。なぜなら、あなたたちの進歩は搾取、不正、そして略奪に基づいているからだ」と声を上げるのです。

"これは「左翼による反資本主義」についての話です。では、マルクスとエンゲルスが批判しているのは誰なのでしょうか？彼らはラサールを批判し、また同様に資本主義を憎んでいたドイツのユンカー派の支持者たちを批判しています。なお、そのユンカー派の支持者たちは、ロシアのナロードニキ（人民主義者）と同じく、ブルジョワジーの進歩を全く望んでいませんでした。彼らは社会的公正と伝統的な生活様式を両立させたいと願っていたのです。そこでマルクスとエンゲルスは、「我々とあなたたちは同じ道を歩んでいない。あなたたちは過去を守り、我々は未来を守るのだ」と主張しているのです。"

したがって、私たちは「左翼からの資本主義批判」、「左翼の反資本主義」を理解しています。そして、マルクスからイマニュエル・ウォーラーステイン[7]（アメリカのネオマルクス主義者）までの全ての枠組みは、資本主義が必然であり、絶対であり、全世界で台頭し定着するという考えに基づいています。その後、資本主義がすでに全世界で定着した時点で、私たち社会主義者がレオン・ブルムの精神（フランスの政治家で、フランス政府の最初の社会主義者でありユダヤ人）に基づく反ファシスト、反保守主義のフロントとして、それを支援し、初めて我々と資本主義との間の矛盾が表面化するでしょう。その間、私たちは「左派」、「リベラル」、「反資本主義者」、そして「資本家」を結集し、資本主義の勝利を目指す準備があります。その結果、資本主義社会だけがプロレタリア革命を可能にするため、資本主義そのものを超えることができます。これがイマニュエル・ウォーラーステインの著書「リベラリズムの後に」[8]のタイトルの由来です。社会主義は、資本主義（＝リベラリズム）に対抗するものでも、代わりのものでもなく、まさに「その後」を意味するのです。

"「リベラリズムの後」というフレーズに注目してみてください。「左翼の共産主義」や「左翼の反資本主義」は、資本主義とグローバリゼーションの終結の後に舞台に登場します。これは、現代のアメリカの「ネオコン」の立場を説明しています。彼らの多くは「トロツキスト」[9]から派生しており、ソビエト連邦の経験をナショナル・ボルシェヴィズム[10]に過ぎないと見なしています。また、彼らは真の共産主義が可能になるのは、全ての人種、民族、国家が完全に混交した時、そして世界政府の指導下に一つの世界国家が成立し、国際主義的な資本主義が最終的に全面的に勝利した時だけだと主張します。

資本主義文明の旗手であるリベラルなアメリカが、全ての民族と国家を支配下に置き、その主権を廃止し、世界市場で彼らを取り込んだ後にのみ、グローバリストたちは彼らの「一極化した」世界を確立し、真の国際的なプロレタリア革命の条件が整うと考えています。その条件が整うまでの間、彼らはスターリン時代の継承者であるロシアを打倒し、毛沢東主義の伝統を継承する中国を排除する必要があります。

「トロツキスト」が最も憎むのは資本主義ではなく、この厳格なポスト資本主義的な国際主義とグローバリズムのプログラムから逸脱した社会主義の流れです。これは、マルクスとエンゲルスが彼らの時代のナショナル・ソーシャリスト、フェルディナンド・ラッサーレを憎んでいたのと全く同じです。"

この論理に従えば、ネオコンの創始者であるアメリカのトロツキストたちは、「エントリズム」（明確なイデオロギーを持つ小さな政治グループが、あいまいなイデオロギーを持つ大きな政治組織に入り込み、その中で主要な地位を占める戦略）という原則を掲げ、そしてそれを実行し、更にアメリカの政治の中に深く関与しました。初めにトロツキストたちは民主党へと浸透し、その後共和党へと入り込みました。

ノーマン・ポドホレッツ、ロバート・ケーガン、彼の妻ヴィクトリア・ヌーランド、アーヴィング・クリストル、マイケル・ルービン、スクーター・リビー、ダグラス・フェイスなど、多くの主要なネオコンは直接的にアメリカのトロツキズムから出てきた人々です。左翼の反資本主義者が最も熱心なグローバル資本主義の擁護者になるというパラドックスはそれほど奇妙なことではありません。マルクス主義イデオロギーの起源をその根源までたどれば、このプロセスのアルゴリズムは全く透明となります。

ここで重要なことは、「左翼の反資本主義」は常に「資本主義の後」に位置しているということであり、その「後」への道は資本主義、そしてその最も完全でグローバルな段階を経由することである、という点です。すべての左翼運動や政党が「ネオコン」になったアメリカのトロツキストのように論理的な結論に達するわけではありませんが、理論的、イデオロギー的にはそれが正確にどのようなものであるか、ということです。これこそが、典型的なトロツキズムなのです。

再度指摘させていただきますが、「左翼の反資本主義」こそが、アメリカ国内で活動を続けているのです。「ネオコン」は全世界的な資本主義と完全に一致しています。それは、まず資本主義が勝利を収め、その後に革命が起こるという彼らの見解からです。それ以前に革命が起きることはありません。この視点は、現代のリベラル、特に民主党の文化的アジェンダを理解する上で非常に有用です。彼らは、伝統、家族、宗教、性別、古典文化に対する憎悪を左翼から借りています。

本質的に、現代のグローバリゼーションは大資本と資本主義的な寡頭制（経済面で）と、左翼の「進歩的」文化（変態の合法化、移民の奨励、伝統的価値観の覆滅、深層環境学、デジタル化、AIなど）との間の連携であり、これらが一体となっています。

「右翼の反資本主義」

「右派の反資本主義」は全く異なるプラットフォームです。それは何よりも、資本主義は運命ではないという主張を前面に押し出しています。あらゆる共産主義者にとって、資本主義は運命であり、その克服もまた運命です。それは歴史的形態の交替、つまり歴史そのものの「客観的」な論理、進歩の意味構造を反映しています。

しかし、「右派の反資本主義者」にとって、資本主義は単なる可能性に過ぎません。つまり、我々はそこへ進むかもしれないし、進まないかもしれないのです。

「右派の反資本主義者」にとって、資本主義とリベラリズムは誤った思想です。一から十まで、どのブルジョア革命も正当化されるべきではありません。資本主義は最初から、人間の存在の基礎を破壊しようとする「変質者」、「悪者」、「商人」の陰謀だったのです。彼らは宗教や伝統的な価値を打倒し、高尚で崇高なもの全てを汚し、笑いものにし、文化を単なる無知で粗野な大衆の娯楽に変え、農民を破産させ、神聖な農民の労働を廃止し、農民を都市に追いやり、彼らを無意味な機械的で純粋に肉体労働を行うプロレタリアートに変えるつもりだったのです。全てのブルジョア革命は、中世ではまったく存在しなかった（少なくとも大規模で決定的な存在としては）あるいは伝統的な文明の周縁にとどまっていた新しい「商人」階級を持ち込んだ陰謀者、狂った生物の仕業です。そして、この理解できない、卑劣な「商人」たちが、人間であるという権利を独占しました。これが「右派の反資本主義者」の資本主義に対する見方です。

"したがって、彼らの視点からは、資本主義は運命ではなく、偏り、病理、病気、がんのようなものとなります。資本主義は根絶やしにするべきであり、そのすべてのシステム、モデル、プロセス、道具類を破壊しなければならないのです。また、自由市場、民主主義、議会、全ての憲法、そして支配的な寡頭的エリートのような、全ての法律も廃止すべきです。これら全てを解体し、打倒し、拒否し、異なるイデオロギーを持つ全く新しい政治体制を構築すべきなのです。はい、資本主義は存在します、それは事実です。しかし、存在すべきでないのです。かつて存在しなかったことがあり、またいつかは存在しなくなるでしょう。それはイデオロギー的な堕落であり、運命ではないのです。人々は資本主義を悔い改め、その汚れを清め、伝統的な価値観を基盤とした公正な世界を築き、さらに前進すべきなのです。"

ここで理解すべき重要な点は、これら全ての行動は「資本主義の後」ではなく、「資本主義に対して」行われるということです。"左派の反資本主義"は「資本主義の後」を意味し、「右派の反資本主義」は「資本主義に対抗」し、「資本主義の代わり」を目指すということです。資本主義は病気であり、病理であり、完全に誤った不公平な社会で、これは人類とその全ての質的特性の破壊を目的とする虚偽のオペレーティングシステムであると言えます。

資本主義とその理念、哲学的前提は純粋な妄想で、真実に対する暴力です。これは、社会的教義と新時代の科学そのものに当てはまり、偶然にもブルジョア革命と同時期に起こりました。

これは中世の名目主義（外部世界の物質的な個別のものだけが存在し、それ以外のものは「空気の揺れ」だとする哲学的視点）の起源から始まり、新時代の形成期における物理的な原子論とその社会的な類似物である個人主義へと進化しました。

これら全ては絶対的な誤解であると「右派の反資本主義者」は主張します。そのため、「右派からの資本主義批判」は、「左派からの資本主義批判」よりも更に根源的なものであると言えます。

「右派の資本主義」は、資本主義が必要ないこと、さらには避けるべきであることを断言します。それは治療を必要とする病気であり、排除すべき誤った思考形式であると主張しています。これは、人間嫌いで神嫌いの悪魔的なイデオロギーであり、それに基づいて行われる行動は、全体的に見れば、市場そのものと、フリードリヒ・アウグスト・フォン・ハイエク[12]（オーストリア＝イギリスの経済学者、政治哲学者、新オーストリア経済学派の代表、経済自由主義と自由市場の支持者）などの市場を支えるイデオローグ、さらにはジョージ・ソロスと彼の不吉な基金[14]、それが世界中で自由主義のテロとカラー革命を支援していることに関わるものと言えます。

ブルジョアジーや民主主義が人間に何の解放ももたらさないことを考えれば、これら全てをゴミ箱に捨てるべきです。神は人間を自由に生きるように創造しました。我々が必要とするのは、このことを認識し、その自由を善のために活用することです。市場や選挙、性別変更手術などの人工的な手段を通じて自由を約束する人々は、反対に私たちを神から与えられた自由から奪い、資本の奴隷にし、私たちを資本主義社会に溶け込ませるのです。そして、「左派の反資本主義者」が資本主義と一時的にでも連帯することで、彼らは単に悪を助長するだけです。

キャピタルは反キリストの世俗的名称です。

「右派の反資本主義」の観点からは、政治、経済、倫理のすべてで伝統的な価値観を肯定することが必要です。そして、これらの伝統的な価値観は、資本主義とは一切関係がありません。尊厳は単なるデジタルな個体ではなく、個人性の中に強調すべきです。真の尊厳は、公正、寛大さ、慈悲、愛、そして人間の不滅で自由な魂への尊重といった個人性の高い表現にのみ存在します。これらの価値は保持すべきであり、一方で人間の暗黒面―罪、偏見、弱さなど―は克服すべきです。それらを称賛したり、目立たせたりすることは避けなければなりません。

資本主義が主張するような、戦争で最も勇敢な者や、知識と人生で最も賢明な者、労働で最も誠実な者が統治すべきであり、金持ちや最も狡猾な者、最も卑劣な者、最も巧妙な者、最も器用な者ではないという考え方です。つまり、これは資本主義に対する全く異なる視点であり、資本主義はその特性や立場と共に全体として拒絶されます。

この「右派の反資本主義」は私たちにはまだ全く理解されていない、未知の領域です。ソビエト時代では、少なくとも理論的には「左派の反資本主義」が主流であり、マルクスとエンゲルスは「右派の反資本主義」を一貫して否定していました。そのため、それは私たちの視野から消えてしまったのです。

"現在、ロシアは未だに「資本主義の時代」の一部であり、私たちはグローバルな資本主義の中で生活しています。それは私たちの運用するシステムそのものです。そして、「私たち（ロシア）には国家のイデオロギーが存在しない」と言われますが、それは明らかに誤りです！私たちには国家のイデオロギーが確かに存在し、それはリベラリズムなのです。私たちの憲法はリベラルな原則に基づいて構築されており、私たちには政党制度、代表制の民主主義、市場経済社会が存在します。これらは全て、資本主義とリベラリズムの特徴です。再度強調しますが、現在でもロシアではリベラリズムというイデオロギーが主流です。しかし、どんなに主権と組み合わせようとも、それは結局のところ、存在することができないことが明らかになります。主権とリベラリズム、どちらか一方しか選べないのです。私たちのSVOはこの問題を最も鋭く提起しているのです。"

「右派の反資本主義」は二重の努力です。

まず一つ、私たちは資本主義から一定の距離を保つべきです。その能力は私たちに備わっており、歴史的な経験もありますが、通常は私たちがすぐに左派に引き寄せられる傾向があります。その結果、慣れ親しんだ批判が左派からの資本主義批判に流れることがよくあります。それは確かにより洗練されており、具体的である反面、最終的にはトロツキズムや、今私たちが対立しているネオコンにつながる欠陥があります。これは、資本主義が中世と比較して前向きな価値を持つとされる、進歩を一貫して主張する論理です。そして、人々、宗教、国家、男性と女性、そしておそらくは人間自体さえもいなくなるという、遥かな未来の後にのみ、よい時代が訪れると約束されています。つまり、資本主義は必ず訪れますが、初期マルクスが想定した、資本主義の全面的な支配の下でのプロレタリアの反撃、つまり「良い時代」が訪れるかどうかは分からないのです。

そして二つ目。もし私たちが資本主義を拒否し、それに対する距離を保つと同時に、左翼の思想だけでは満足できないとき、そこに「右翼からの反資本主義」の瞬間が訪れます。そのとき、私たちはスラヴ愛好家やユーラシア主義者、ロシアのナロードニキ、各種の反ブルジョワ的キリスト教の作家、ラサールのような愛国的ナショナリズムの理論家、ロシア社会主義の理論家などを見つけ出します。私たちはキリスト教社会主義、正教会の社会主義、聖なる社会主義、あるいは正教会の「反資本主義」を発見します。

さらに、私たちは君主政治思想の全体像、キリスト教的な世界観、カテコン（キリスト教の終末論に基づく神学的・政治学的な概念：歴史的な主体、通常は一定の国家が、歴史の中で悪の最終的な勝利と反キリストの到来を阻止する使命を担う）、帝国、教会、伝統社会、ベルジャエフの新しい中世、ソフィオロジー（ヘレニズム、旧約、新約の伝統の中で形成された神の知恵、ソフィアについての一連のアイデア、概念、教義）を発見します。

これはつまり、「資本主義の新世紀」のシステムが私たちから隠してきた、ブロックしてきた、その代替的な思考の大いなる富が私たちの前に広がっているということです。なぜなら、「資本主義の新世紀」の中では、リベラリズム以外のすべての思想は、それを持つ者とともに破壊されるからです。資本は全体主義的なシステムなのです。マルクスはこれを理解していました。資本主義は恐ろしい全体主義的体制です。そして、資本主義、資本とは、本質的には反キリストの世俗的な名前なのです。

組織化された狂気の形態としての資本主義

さらに進めていきましょう。資本主義とは、ある種のグローバルな存在であり、歴史的な主体であり、その独自の法則が存在します。そして、資本に仕える人々は徐々に、資本の所有者からその「しもべ」へと変わっていきます。個別の会話において、非常に裕福な人々が私に打ち明けたのです：初期のある時点で、彼らが限定的な金額を所有していたとき、彼らは確かにそのお金を所有していました。しかし、次の段階へと移ると、彼らがはるかに富裕になったとき、お金が彼らを所有し始め、彼らを自身に完全に依存させるようになったのです。その理由は何でしょうか？

それは、彼らが自身の富を維持し、増やすために何も行わないなら、その富は急速に減少し始め、新たな問題を次々と引き起こすからです。資本主義は、たとえ成功を収めた人々にとっても、一種の狂気、強迫観念の形態なのです。資本主義とは組織された狂気の一形態であり、その最深部、奈落の底へと至る経験は、マルクスが指摘した通り、非常に危険なものです。奈落の底には、底は存在しません。そして、「ゼロ」点に到達し、終末論的な転換を試みる行為も、失敗する可能性があるのです。

それはなおさらのこと、資本主義がすでにこの革命的な原理の担い手であるプロレタリアートを吸収してしまうとしたら、その後に残されるのは、意識を電子的な義肢に容易に置き換えられるバイオロボットだけになるでしょう。そして、「ポスト資本主義」を享受する者は誰もいなくなるでしょう。それは手遅れになるからです。

だからこそ、「右派の反資本主義」だけが、真に人類のための闘いと言えるのです。そして、「右派の反資本主義」こそが、救済のイデオロギーであり、ロシアの発展に対する唯一受け入れ可能な戦略であり、我々の勝利への保証となるのです。

これが、ドミトリー・ローデとの対話から私たちが導き出した結論です。

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質問：オストラシズム（古代アテネで行われた国家体制にとって最も危険とされる人物を特定し、10年間追放するための公民投票）と反資本主義との関係性についてはどうでしょうか？

アレクサンドル・ドゥーギン：オストラシズムとは、特定の社会環境から人間を隔離する手段であり、伝統的な社会においては最高の罰とされる形態です。オストラシズムとは、その本質的には人間からその社会的存在を剥奪することであり、これはかつて全面的な死を意味していました。つまり、伝統的な社会においては、オストラシズムを受けた人間は単に人間であることをやめてしまうのです。なぜなら、人間とは、自分自身を人間と認識し、他者から人間と認識される者を指すからです。そして、人間として扱われるためには、社会的な役割や社会的地位が必要となります。

パリア（被追放者）は自身の機能を失い、その存在が不明瞭となります。彼は社会内での自分の位置、存在する意味を失ってしまうため、食べ物を与えられず、保護もされず、最悪の場合は殺されてしまうことさえあります。つまり、社会的地位を失い、社会から追放されることは、死すら超越する厳しい状況となり得ます。このような「公的な死」は、人間を実質的に動物や悪霊のレベルまで下げてしまいます。では、これに対して資本主義はどのような態度をとるのでしょうか。

ドミトリー・ローデ：そして、全資本主義世界からロシアへの排斥はどうなのでしょうか？

アレクサンドル・ドゥーギン：私たちにとって、これは救いとなるのです。私たちが悪人たちの宴会から破門され、悪魔の踊りから追放され、トランスジェンダーのパレードから排除されたとしても、それは神の意志なのです！西洋との闘争は、ロシアだけでなく、全人類、そして西洋自体の唯一の救済方法です。現在の状態での西洋は、破壊されるべきです。そうすることで、この恐怖から現れるのは、私たちが知り愛している真の西洋の姿：古典的なギリシャ・ローマの西洋、伝統的な西洋、愛と奉仕、神への奉仕が尊重される西洋です。そのような西洋は私たちの敵ではありません。しかし、現代のポストモダンでグローバリストな西洋は敵です。そしてもし彼らが私たちを排斥するならば、それは神の印が私たちに与えられ、私たちは選ばれた者であることを意味します。

もし彼らが私たちに制裁を科し、私たちと話さず、私たちを殺し、ハーグ国際裁判所に送り込むことを要求するならば、それは悪魔が私たちの尊厳を認めるということです。悪魔が憑依した人がキリストに向かって「なぜ私たちを苦しめるのですか？」と叫んだときを覚えていますか？現在、カリン・ジャンピエール（ホワイトハウスの報道官）、ヌーランド、バイデンは、国連安全保障理事会の議長としてニューヨークに向かうセルゲイ・ラブロフの飛行機が近づくのを見て、同じように悲鳴を上げています。つまり、ロシア人の登場は、この病的な存在たちにとっては恐怖であり、彼らは私たちを追放し、排斥します。私の見解では、これこそが救いとなるのです。

 

翻訳：林田一博 |  https://t.me/duginjp

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[14] Запрещен на территории Российской Федерации.