20世紀は、3つのイデオロギーが対立した世紀であった。あるものは数世紀にわたって支配し（自由主義）、あるものは数十年、数年間にわたって支配した（共産主義、国家社会主義）。しかし、その終焉は、私たちには明らかなように思える。ニューエイジ哲学の娘である3つのイデオロギーは、すべて政治の空間から去ってしまった。近代の時代は終焉を迎えたのである。

近代の終焉

リベラリズムの死は、共産主義や国家社会主義の死ほど明白ではないように思われる。フランシス・フクヤマは「歴史の終わり」、すなわち3つのイデオロギーの対立が終わり、自由主義の教義が最終的に勝利したと宣言している。しかし、リベラリズムは勝利しなかった...。このことは、今日の政治の対象に注目すればわかる。古典的自由主義において、政治の主体が個人であったとすれば（その主な美徳は否定的な意味での自由であり、ヘルヴェティウスは「自由人とは鎖につながれず、投獄されず、罰の恐怖によって奴隷のように威圧されない人間である...」と正確に描写した）、今日ではこの個人はもう存在しない。古典的自由主義の主体は、あらゆる領域から排除され、その全体性は信頼されず、そのアイデンティティは、たとえ否定的に提起されても、近代のグローバルな仮想システムの機能における失敗として特徴づけられているのだ。世界はポストポリティクス、ポストリベラリズムの領域に入っている。

リゾマティック・ポリティクス

個人はリゾームと化し、主体の輪郭はニューエイジへの信仰によって溶解した（「ニューエイジなどなかった！」とBruno Latourは宣言し、近代における多くの矛盾と自らの運営規則-憲法-を尊重しないことに言及する）。「我々は木にうんざりしている」、モダニティのロゴは、ポストモダニティの流動的で融合した社会によって嘲笑されている。政治における新たなアクター、ポスト・サブジェクトが出現する。彼はカオティックに思考する。頭の中でスライドが光の速さで変化し、古典的な論理的思考戦略に干渉する。新しい思考はカオティックなスタブ、グリッチ・シンキングである。政治は、新しいポスト合理性のサイケデリックな図式の中で、行為者-証拠-アリスが今増加し、今減少するワンダーランドに変容しているのだ。

現代の左右は、このパターンの一例である。最近の地方選挙の第一ラウンドの後、国民戦線に対抗する左右の連合は、近代の政治モデルの終わりを示した。新しい種類のリベラルなウィルスによって結ばれた左派と右派の価値観の融合である。近代左翼は資本に媚び始め、右翼の政治的価値（エコロジー）を積極的に擁護し、右翼はエセ民族主義者の滑稽な性格を帯びているのである。
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ポスト・ポリティクスの特徴は、「出来事」のスケールの輪郭がぼやけることである。スケールが劇的に移動する（「アリスは成長し、アリスは縮小する」）。現代のシステムとテロとの対決は、ボードリヤールによって「第四次世界大戦」と呼ばれている。これまでの戦争-1-2世界規模、WW3-地政学的二極（米ソ）の対決-いつでも新兵器による戦争になる覚悟のあるソフトパワー、半中世的戦争、に対して、WW4-敵も味方も巧みに絡み合ったポストモダン的戦争（テロが政治システムの一部となる）である。WW4はスケールの大きさに翻弄される。その主な特徴は、出来事のスケールを定義する際のランダム性、カオス、恣意性である（ミクロの物語が出来事になり、マクロの物語は無視される）。テロ行為は、建物、廊下、いくつかの部屋やテラスなど、小さなエリアを占める（ミクロの物語）。しかし、その重要性はスターリングラードの戦いのように大きい（マクロの語り）。

古典的な戦争では、出来事とその意味を関連付けることができる基準点があった。現代の政治世界には参照点がない。それはまるで「不思議の国のアリス」のようだ。今、それは減少し、そして増加するが、その「正常で理想的な」成長は特定することができない（ドゥルーズが『意味の論理』で述べたカオスである）。政治的な論理は廃止される。
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テロ事件（死者130人-13日（金）パリ）は、大規模な戦争（シリア）以上に「政治」を揺さぶっている。このことは、世界が新しい段階、すなわち「根源的な政治」に入りつつあることを示している。現代の政治を理解するために、私たちは根源的な思考を身につけなければならない。カオスを吸収する。

ポストポリティクスは政治技術の世界であり、5秒で左翼、社会主義、5秒で右翼、共和主義になる。テレビのリモコンをクリックするだけで、アイデンティティが変化するテクノロジー。(ただ、誰がリモコンをコントロールし、誰がスライドを変えることを決定するのか、という疑問が生じる)。マルティン・ハイデガーの言葉を借りれば、現代のポストポリティクスの主役は「マネジメントとチームワーク」である。

イデオロギーが死んだ状況でのリゾーム・ポリティクスへの代替案

ハイデガーの著作は、政治的なものの組織化について特殊な視点を提供している。自由主義的な西洋社会では、ハイデガーの著作、特に彼の政治哲学（これは明示的に与えられていない）は十分に探求されていない。原則として、ハイデガーの政治哲学の研究は、この哲学者の中にファシズムや反ユダヤ主義への弁明を見出す試みに還元されている（この例として、フランスの哲学史家エマニュエル・フェイによる特に雄弁な『黒いノート』の最近の出版に対する哲学界の反応がある）。このような解釈は、ハイデガー哲学の形而上学的な次元を無視し、ハイデガーの教えを不必要に表面的に歪めているように思われる。

マルティン・ハイデガーは、20世紀のどの政治理論の文脈でも解釈することはできない。彼のマッヘンシャフト批判は、ユダヤ人（しかも生物学的ではなく、形而上学的な原理で）だけでなく、もっと大きな範囲で、国家社会主義にも適用される。この意味で、ハイデガーは、国家社会主義に対する根本的な批判を展開しており、その中で、（ハイデガーによれば、ヒトラーの支配下で実現されなかった）マッヘンシャフト主義、真正の国家社会主義の発現を捉えていると言える。            」

ハイデガーは、政治体制における深遠な危機を認識している。存在の歴史を政治の歴史に適用すると、政治は、次第に存在を忘れ、存在に近づいていく過程として現れる。現代の政治は実存的な次元を持たず、不真面目に存在している。プラトンは『共和国』において、政治と存在論の相同性（「魂における正義は国家における正義と同じである」）を導入し、すでにこのことを強調している。

原理主義的存在論を政治的領域に適用すると、政治的なものは真正にも非真正にも存在しうることを示唆することができる。政治家の真正な存在とは、存在への献身であり、非真正な存在とは、存在への過度な偏執、存在の忘却である。政治家が真正の実存となる状態は、階層的である。存在論的なものは、存在論的なものの上に立つ。本物でないものの上に本物のものがある。支配のタイプは、マヘンシャフトからヘルシャフトまで、厳格な垂直線上にある。

政治」の危機という今日の状況において、実存的政治は特別な注目に値するものであり、根源的政治に代わる真の選択肢であるように思われる。それは、綿密な研究とさらなる発展を必要としている。

翻訳：林田一博