A vida como uma ‘forma inteligente de fazer as coisas’

A vida no mundo de hoje pressupõe e requer até mesmo um enorme esforço de nossa parte, não apenas em assuntos mundanos e movimentos externos. Acima de tudo, requer um esforço da mente, do pensamento — um esforço mental, um “fazer mental” como era chamado na tradição monástica dos “santos padres”, e esta praxis da Mente é necessária não apenas para fazer uma “distinção”, diacrise, como diziam os platonistas gregos, para distinguir um do outro — o precioso do não precioso, o bom do mau, o casual do fatal, mas para algo muito maior e mais significativo… Vivemos em um mundo danificado, retorcido, em uma civilização quebrada, cuja espinha dorsal está quebrada, assim como sua percepção de superioridade vertical e hierárquica. Um esforço inteligente é necessário para restaurar as proporções deste mundo hierárquico inteligente, cujo modelo foi criado por Platão, e que é o Platonismo.

O imperativo platônico

Daria Dugina escolheu o pseudônimo Platonova e se dedicou ao estudo do Platonismo e dos filósofos platônicos. O norte-americano A. Whitehead disse certa vez que a filosofia do mundo inteiro não é mais do que as notas de rodapé de Platão. Ao nos envolvermos com o Platonismo — chegamos ao centro do tufão, ao coração do problema da geração de sentido, da criação de estruturas de pensamento, da mente, da história, das culturas, das civilizações… Dasha sabia disso e escolheu deliberadamente este caminho. O caminho da mente é perigoso. As pessoas temem a mente como fogo. Uma vez, as autoridades da cidade de Atenas executaram o pensador mais sábio da Grécia e de toda a humanidade, Sócrates; o povo de Alexandria assassinou a filósofa neoplatônica Hipátia. Hoje, as elites do mundo ocidental odeiam o pensamento livre, de forma viciosa e totalitária. Matam e pretendem matar pensadores, filósofos, sábios, profetas, gênios — todos aqueles que não pensam no destino da humanidade em uníssono com o grupo de vilões que se apoderaram do discurso global moderno, que estão prestes a fechar completamente o Projeto Humano, transformando-o em um clone, um computador, informações na nuvem. Daria Dugina sabia que este obscurantismo racional tinha que ser combatido antes de tudo pela Mente: pensamento, ideia, conceito, design. Ela escolheu o Platonismo como o foco desta luta.

A estrutura de dois níveis do Platonismo

Platão criou um mundo inteligente e coerente de dois níveis, no qual as ideias, modelos, formas de coisas e eventos do mundo flutuavam no andar superior, enquanto que no andar inferior residiam a matéria e as próprias coisas, que existiam ao contemplar as ideias-Logos e imitá-las como seus modelos celestiais. Assim foi construída a hierarquia do Céu e da Terra, uma hierarquia de ideias à cabeça da qual brilhava a ideia do Bem, ou do Uno: o inexprimível, além de tudo o que se podia ou não se podia pensar. O Platonismo descreveu uma estrutura intelectual e inteligente do mundo, aberta desde cima. Ele colocou o homem no centro de uma hierarquia vertical como uma espécie de mediador entre os mundos. Ao contemplar ideias, o homem garantiu que o mundo fosse construído e as coisas fossem produzidas, ecoando os arquétipos celestiais. Este modelo do mundo existe há milênios. Suas estruturas, hierarquias, escalas de ascensão e descida se refletem em todas as religiões do mundo. O homem nele é um “ser que ascende” (em direção ao Espírito, ao Bem, à Verdade, à Beleza, à Justiça, ao Uno), e às vezes retorna (Mito da Caverna de Platão) e sobe de volta à escada de Jacó, a escada da perfeição espiritual. Esta ascensão do homem, sua perfeição, sua transubstanciação, é o objetivo da vida.

O devir e o lado negro da liberdade

No entanto, o mundo se deteriora com o tempo, o homem se torna um tolo. De uma forma ou de outra veio o Moderno e depois o Pós-moderno, que é em parte onde nos encontramos hoje. O pós-moderno francês do século XX Gilles Deleuze falsifica Platão — somente à margem de seus escritos — distorcendo fundamentalmente a imagem platônica do mundo. Deleuze argumenta que o Platonismo não estava falando do dualismo entre ideias e matéria, mas da dualidade da própria matéria: aquilo que acolhe as ideias, ou seja, copia, e aquilo que evita completamente a influência das ideias, se esconde delas, escapa da influência do modelo inteligente, o Logos. No mundo, nos diz nosso filósofo ocidental mais popular, há coisas que escapam, evitando qualquer forma, qualquer definição. Ele chama isso de “puro devir”, “infinito”, “sombra da cópia”, “cópia sem o original” ou “simulacro”. Segundo Deleuze, tais coisas e pessoas indefiníveis, que evitam a ideia, o Logos, não estão completamente sem medida, mas esta medida não está acima delas, mas abaixo delas, no subsolo de sua existência. Eles não permanecem à sombra do Único Criador, dos mais altos significados celestiais, mas sob o feitiço, a hipnose de um elemento louco que vive abaixo daquela ordem que no universo platônico as coisas recebem do Logos, o mundo da Mente e das ideias.

Os dois mundos de Deleuze: cópias e simulacros

Assim, Deleuze estabelece dois mundos: um governado pela Mente mundana, que recebe modelos e formas das esferas celestes, e este mundo aparece para Deleuze como decrépito, não livre, não dinâmico, totalitário. É o mundo de uma realidade fixa, de uma certeza fixa, e portanto o mundo das “pausas” e das “paradas”, com uma linguagem desajeitada para descrevê-lo, para falar dele.

O segundo mundo, novo e belo, vem em auxílio do velho, trazendo consigo significados fluentes, um elemento fluente e leve de fluxo e um “devir rebelde” sem pausas e paradas.

Através da imobilidade e rigidez do velho mundo hierárquico de ideias e coisas (não é difícil adivinhar que este é o mundo platônico de argumentos duplos), o segundo mundo de Deleuze, o mundo do devir paradoxal, aparece como um fantasma, onde tudo é fluido ao ponto de que os significados de passado e futuro são idênticos, onde antes e depois, mais e menos, causa e efeito, excesso e deficiência, crime e punição se fundem em uma inexplicável concordância e inter-transformação. Entramos num mundo sem limites que são transgredidos — daí o mundo do crime, da falta de lei. É um mundo de reversibilidade mútua dos acontecimentos, ou seja, um lugar onde a razão é problematizada. Deleuze gosta da idéia de que ao lado de coisas e seres formalizados existem eventos indeterminados e que em sua superfície eventos ainda menores, que ele chama de “efeitos”, são agitadores. Os efeitos são fluidos, leves, infundados, arbitrários, espontâneos.

O homem como evento

“O que é uma ferida na superfície do corpo?”, pergunta-se Deleuze. É uma coisa densa com seu próprio status? Será um efeito, um pequeno evento que “nem sequer existe, mas persiste apenas por um tempo em sua manifestação”, torna-se, possui um mínimo de ser.

O que somos nós mesmos? A vida humana, incluindo nosso eu, nosso cume interior, que veneramos como sujeito, nosso mundo, nosso sonho, sugere Deleuze, não é apenas uma agitação cega na superfície de algum evento? Somos apenas um leve ranger na superfície do ser. Um ruído de papel, uma espécie de névoa que se move nas bordas das coisas.

“O que é a vermelhidão do ferro, a vermelhidão do rosto?”, pergunta Deleuze. É uma mistura de vermelhos e verdes. Nós também somos misturas, misturados, para o melhor e para o pior, com as coisas.

O “mundo dos efeitos” de Deleuze se mistura e se espalha. Nele nos movemos em um infinito Aeon de devir.

“Não há um Todo no mundo”, argumenta o mestre da retórica francesa, “que ordena e é responsável pela metamorfose das coisas e de nós mesmos. Não há nenhuma razão no mundo. O que se exige de nós não é que sejamos, mas que escorreguemos.”

Caosmos

O mundo de Deleuze é uma viagem rumo ao Caosmos, com a perda de nomes e a negação de toda permanência, incluindo o conhecimento (porque “a permanência precisa de paz e de Deus”, como observa Deleuze, “e nós não podemos lhe dar isso”). É um universo sem verticalidade, onde o símbolo da árvore como eixo vertical e hierarquia é substituído pela imagem de um rizoma, um tubérculo como uma batata, que brota casualmente e inconscientemente para um lado, para o outro, para baixo, às vezes até para cima. Este é o mundo do infinito, o apeiron (ἄπειρον) — o que os antigos gregos odiavam particularmente, ao contrário do limite, o peras (πέρας), que completava, fixava a coisa.

Tornar-se deleuziano implica uma fusão de linguagem, onde os substantivos são varridos pelos verbos como entidades mais fluidas, e onde ao se tornar tudo se dissolve e desaparece. O mundo atual do devir de Deleuze é o mundo da linguagem que se desintegra e se modifica no processo desta desintegração. Como o denotativo é abolido antes mesmo da filosofia de Deleuze, no estruturalismo de F. de Saussure, do qual Deleuze se distancia, a realidade se transforma nele em uma residualidade puramente lingüística, na qual o tecido semântico, o campo do significado do ser, se dissolve e desaparece, envolvendo o Homem como dono e gerente da linguagem nesta extinção. Adquirida em puro devir, a pós-linguagem se transforma em um fole inexplicável — em um flash de “efeito” na superfície da suavidade fundida da matéria que colapsa em profundidades infernais. Daria Dugina dedicou seu ensaio “Deleuze Negro” a Deleuze e muitas vezes se referiu a ele e sua filosofia em seus discursos, intervenções e palestras.

Coisas Predatórias e o Sujeito Vazio Ltda.

O programa de dissolução do homem, desestabilização e dissolução do próprio mundo está sendo elaborado hoje não apenas nos programas extravagantes e perversos da escola de Deleuze, mas também nos grupos filosóficos pós-Deleuzianos dos “realistas hiper-materialistas” ou “ontologistas orientados a objetos” ocidentais contemporâneos (OOO), tais como R. Negarestani, N. Land, G. Harman, R. Brassier, C. Meyasu e outros. Estes filósofos explicam que o homem, na filosofia clássica ocidental, nos aparece injustificadamente como muito íntegro, autoritário, arrogante e auto-realista. Entretanto, em comparação com a inteligência artificial, por exemplo, ele é absolutamente imperfeito e incontrolável. É, portanto, inútil e perigoso continuar a satisfazer o homem em sua ilusão de ser o administrador do universo e o arquiteto do progresso social. O homem é demasiado sobrecarregado pelo Logos. Por que estamos tão certos, perguntem os representantes do OO, que o homem é a medida das coisas, o principal pólo de correlação? Há o Nada e sua circularidade, que é chamada de ‘tornar-se’. Doravante, o mundo do ser antigamente chamado “homem” é caracterizado pela indeterminação, indefinição, fluidez, “permeabilidade”, caos, e isto diz respeito não apenas aos acontecimentos de sua vida, mas também ao estado de seu eu frágil e instável.

Mas o que é verdadeiramente sólido e confiável no mundo são objetos cósmicos, coisas simples, a Terra, seu núcleo, comprimido na prisão de uma crosta gelada. Os objetos, embora fenomenologicamente indemonstráveis, também são praticamente alcançáveis: se apenas extinguirmos nosso Dasein humano, eles se revelarão a nós de uma forma completamente inesperada, muito provavelmente como monstros, segundo Graham Harman do Realismo Esquisito. Embora nossa presença humana ainda seja persistente, os noomen são inalcançáveis. Eles (o noomen, as coisas) vivem de uma forma radicalmente externa (infernal), inacessível para nós, e muito possivelmente bastante predatória, e nós nos aproveitamos disso, considerando-nos ingenuamente seus mestres e amantes, mas há uma grande rebelião das coisas por vir, como disse Bruno Latour. O homem nada é, com todas as suas efêmeras reivindicações, capacidades, projetos e ilusões; os objetos devem ser libertados do homem, deixados livres para criar, para seguir seus próprios caminhos e trajetórias cósmicas; o homem deve ser removido do caminho do núcleo da Terra, por exemplo, para libertar o demônio nuclear dentro da Terra, para que esta essência solar quente e brilhante possa se unir em uma dança cósmica com o Sol — isto é o que nos diz o filósofo americano nascido no Irã Reza Negarestani, ecoando o filósofo britânico Nick Land.

Daria Dugina estudou com muito cuidado os textos dos ontologistas contemporâneos orientados ao objeto, polemizando com eles em artigos e discursos. Houve também um curioso incidente. Daria uma vez participou de uma apresentação on-line do livro de Negarestani em Moscou. Este incidente tornou-se bem conhecido porque no meio de uma discussão intelectual, um dos admiradores de Dasha pediu a mão e o coração dela. Daria gentilmente promete considerar esta proposta, mas somente depois que o pretendente das ideias conservador-tradicionalistas conseguir dominar a filosofia oposta à sua e aprender de cor a Ciclonopedia de R. Negarestani.

Ataque nas superfícies

O tema da insolvência e vaidade do homem nos representantes, como demonstramos, está sincronizado com o da dissolução do homem em Deleuze, o filósofo sutil, no qual a verdadeira vontade é proclamada não para coisas e enormes corpos e objetos cósmicos, mas para os efeitos superficiais fracos de todas essas propriedades. Tomando o panorama da filosofia ocidental moderna, vemos diante de nós os diferentes flancos de uma única frente atacando nossa tradição espiritual — platônica, cristã, tradicional. Nesta invasão da filosofia ocidental moderna sobre nós, não há verticalidades, hierarquias, formas, ideias, valores, objetos, essências, causas, qualidades, esquemas, objetivos, linguagem, profundidade, altura, liberdade, espírito, Deus. Também não há lugar para o homem. Ele é ordenado a não ir fundo, a não olhar alto e longe, a não sonhar, a não projetar, a não pensar, mas a escorregar e a dissolver, a não se precipitar e a não pensar demais de si mesmo. Somos comandados, até mesmo ordenados, a permanecer na superfície das coisas, a deslizar ao longo da superfície dos eventos, a seguir tendências, a seguir agendas.

Guerra de perspicácia

Eu disse “nós somos comandados”! Sim, é isso mesmo! Por trás do sussurro suave do discurso selvagem de Deleuze, nós, tradicionalistas, sentimos o peso do imperativo totalitário. Isto não significa que há alguém no mundo que entende quais regras nos são oferecidas, e que no mundo não há ordens de coisas em si, mas ordens de interpretações? Sob o disfarce de um jogo filosófico aparentemente aleatório, são impostas exigências às coisas e a nós mesmos, daí princípios e regras pelas quais alguém nos cola a certos padrões de percepção e comportamento? Sim, este é de fato o caso, e nossos adversários intelectuais no Ocidente compreendem isto. Assim como a lei cardinal da geopolítica afirma que “Aquele que controla o Heartland (Eurásia) é dono do mundo”, também aqui a fórmula funciona: “Aquele que controla o discurso, estabelece a meta-linguagem, governa sobre tudo”.

Os paradigmas — as chaves para as visões de mundo, civilizações e culturas — são conhecidos no Ocidente? Os códigos da história e do futuro da humanidade? Sim, sem dúvida. Mas eles não têm pressa de compartilhar este conhecimento mesmo com “os seus”, muito menos com aqueles que estão obviamente classificados entre o rebanho epistemológico.

Na Rússia, a resposta a esta pergunta é oferecida pelo tradicionalismo russo. O pai de Daria Dugina dedicou sua série de 24 volumes de obras, Noomaquia, ao estudo do Logos das civilizações, os paradigmas da história humana. E Daria cresceu com ele, assimilando desde cedo o gosto pela Tradição e pelas ontologias verticais. Daria nasceu e cresceu em uma família de filósofos da qual ela era e ainda é parte integrante e orgânica. Ela é uma eterna estrela em ascensão do pensamento russo. Todas as questões mais aguçadas levantadas pela modernidade tóxica e a pós-modernidade do crepúsculo ocidental são respondidas pelos grandes tradicionalistas do século XX: René Guénon, Julius Evola, Mircea Eliade, Ernst Jünger, Lucian Blaga, Emil Cioran, Louis Dumont, Georges Dumezil, Alain de Benoit e dezenas de outros refinados pensadores.

Ele viu os tradicionalistas como aqueles pioneiros da Mente na história do século XX, que tentaram entender o naufrágio do navio da humanidade como uma transição do paradigma espiritual da Tradição (Antiguidade, Idade Média e Renascença) para o paradigma materialista, individualista e anti-hierárquico da Idade Moderna, e depois para o paradigma em erosão da Idade Moderna que é a Era Pós-moderna.

Minha filha, Daria Platonova Dugina, estava profundamente interessada em todos estes tópicos. Ela dedicou artigos, relatórios, textos, fragmentos de sua dissertação inacabada a eles. Num futuro próximo, espero publicar um livro com seus textos filosóficos e histórico-filosóficos (relatórios, artigos, trechos).

Daria seguiu seus pais tradicionalistas que, por sua vez, dedicaram toda sua vida a analisar, traduzir, expor e ensinar doutrinas tradicionalistas e sua interpolação em vários campos das ciências humanas — filosofia, sociologia, ciência política, história da filosofia, ciência, arte, teoria das relações internacionais, etc. — e para o estudo da história da filosofia.

Minha referência às duas tendências intelectuais da modernidade — o deleuzianismo e as ontologias orientadas a objetos — não é acidental. Como mencionado, nossa condição atual requer um sólido esforço mental: não apenas um ato mental desapegado de decifrar e atualizar a paisagem intelectual da modernidade, mas uma penetração determinada, profunda, eu diria iniciática, na essência da luta intelectual contemporânea. É uma luta, um confronto de mentes no mundo contemporâneo, uma verdadeira batalha ou ‘Guerra das Mentes’, ‘Noomaquia’, como Alexander Dugin a chamou. O que é mais surpreendente e inesperado para o observador superficial é que esta guerra está cheia de batalhas, confrontos, batalhas perdidas e vencidas, realizadas com inteligência intelectual, manobras enganosas, lavagem cerebral e desinformação intelectual. Hoje, na retórica oficial da ciência política, falamos de “guerras mentais”, ou seja, a mesma “guerra da mente”, a guerra do espírito.

Assim, nossos inimigos nesta guerra da mente conhecem muito bem o preço de um pensamento, o preço de uma ideia, o preço de um projeto. Até mesmo Arthur Rimbaud, que disse que “a batalha espiritual é tão feroz quanto as batalhas de um exército”, sabe muito bem disso.

Nós, filósofos da tradição, filósofos tradicionalistas, que fomos capazes de discernir a estratégia do mundo moderno e reconhecer os paradigmas do Moderno e do Pós-moderno que nos são estranhos, participamos desta feroz batalha. Eles nos são impostos pela civilização ocidental moderna, com seus caminhos históricos particulares, seus princípios e valores: liberalismo, individualismo, anti-hierárquia, materialismo. Estes princípios não são inofensivos. Em última análise, eles são desumanos e, de uma forma ou de outra, levam à destruição do homem e ao apagamento da humanidade do Livro da Vida.

Daria Dugina estava na vanguarda da guerra da inteligência, na “fronteira” intelectual, como ela gostava de dizer, no espaço das batalhas de paradigmas, ideias, civilizações; ela era uma verdadeira cavaleira da frente intelectual, uma verdadeira “filósofa-guardiã”, como Platão chamou os filósofos, porque eles guardavam a coisa mais elevada que o homem tem: sua dignidade intelectual, seu direito à liberdade, ao pensamento, à proteção dos mais altos valores humanos, ao acesso, subindo a escada da contemplação dos mais altos princípios, a todo o volume do que no Platonismo se chama Verdade, Bem, Justiça, Beleza, Bondade.

Tradução: Augusto Fleck