Podemos traçar um paralelo com o tema bíblico do aparecimento da serpente no paraíso terrestre. Parece que no Céu Adão e Eva habitam em bem-aventurança e abundância, mas mesmo neste mundo belo e fresco, as forças dos infortúnios futuros já estão se manifestando. Mesmo antes disso, ainda no alvorecer da Criação, quando a ordem é criada e todas as criaturas estão perto de Deus, o primeiro dos Anjos, das entidades de luz, dos espíritos tutelares, rebela-se e é lançado no abismo com seus sustentadores . Desse abismo ele então penetra no paraíso terrestre e no final dos tempos seu poder se estenderá por todo o mundo, pelo cosmos. Mas o diabo, o mal, um presságio do fim, aparece já nas primeiras páginas da história sagrada do mundo. Em um céu azul claro,
Da mesma forma, dentro do primeiro Princípio, na situação de tensão máxima das forças espirituais e da “filosofização” celestial primordial, o grande salto pré-socrático, quando a filosofia, tornando-se ontologia, ainda hesita indecisa sobre como interpretar o ser dos seres. , o fim já está se aproximando. Este primeiro fim é um fim dentro do primeiro Começo. Heidegger nunca considerou esse fim com desprezo, leveza, arrogância, desprezo. Ele honrou e se alegrou com isso, porque realmente foi uma grande coisa. Mesmo no erro e na ilusão, às vezes há uma escala e um escopo dignos de veneração.
Para Heidegger, o verdadeiro ser (Seyn) fala através da catástrofe do pensamento socrático e platônico, embora de forma extremamente indireta, através do esquecimento de si mesmo (Seinsverlassheit), através de sua ocultação. O fim dentro do primeiro Princípio é determinado por um nome importante: Platão. Segundo Heidegger, Platão, e antes dele Sócrates, e depois dele Aristóteles, é o nome preciso e a legalização histórica da maior catástrofe. Aqui, o ensino de ideias desempenha um papel fundamental. Heidegger decompõe os aspectos etimológico-filosóficos fundamentais do movimento do pensamento platônico, o que o leva ao ensino de ideias. A iluminação de Platão [озаренность] com idéias e a introdução de idéias na estrutura de sua filosofia representam grandeza e substituição fundamental para Heidegger. A grandeza consiste no fato de que o pensamento de Platão, assim como de toda a filosofia grega da época do início, é movido pela questão do ser dos seres. Em outras palavras, estamos lidando com aquele salto único e inesperado que o pensamento grego dá da verdade dos seres para a verdade do ser. E é impossível não ver essa trajetória de pensamento em todo o seu triunfo, risco e tensão, em toda a sua fatalidade e fatalidade, em Platão, no próprio estado de espírito de sua filosofia.
A substituição consiste nos seguintes itens. Antes de Platão, o pensamento filosófico dos gregos ainda oscilava entre considerar φύσις / λόγος (“physis / logos”) como o nome real do ser e, portanto, relacionar-se com o ser como ser, e mover-se cada vez mais alto e “apreender” o ser como um único evento (Ereignis), que nada tem de seres em si; ou seja, como Seyn (ontologia fundamental). A filosofia pré-socrática ainda pode ser interpretada de duas maneiras. Nesta questão, Platão apontou para todos os “i’s”, interpretando a tradição filosófica anterior como ontológica e dando mais um passo muito importante em uma direção ontológica (e agora já inequivocamente não-fundamental-ontológica). O ensino de Platão é a substituição da vacilação da ontologia pré-socrática (a manifestação do ser – Ser? Seyn? – por meio dos seres) pela apresentação do ser como uma ideia. Com Platão, o ser se torna o que é colocado antes do homem, e isso dá origem a um fenômeno como “apresentação” [“представление”: isto é, “antes de colocar”, “antes de colocar”; sem o hífen, a palavra é comumente traduzida como “representação”], Vor-stellung. O homem está antes das idéias, as idéias estão antes das coisas no mundo. A etimologia da palavra ιδomagaα está conectada com a visualização e se origina na capacidade de ver. e isso dá origem a um fenômeno como «apresentação» [«представление»: isto é, “antes de colocar”, “antes de colocar”; sem o hífen, a palavra é comumente traduzida como “representação”], Vor-stellung. O homem está antes das idéias, as idéias estão antes das coisas no mundo. A etimologia da palavra ιδomagaα está conectada com a visualização e se origina na capacidade de ver. e isso dá origem a um fenômeno como «apresentação» [«представление»: isto é, “antes de colocar”, “antes de colocar”; sem o hífen, a palavra é comumente traduzida como “representação”], Vor-stellung. O homem está antes das idéias, as idéias estão antes das coisas no mundo. A etimologia da palavra ιδomagaα está conectada com a visualização e se origina na capacidade de ver.
Em cada nível da história da caverna no diálogo de Platão La Repubblica, onde pela primeira vez o ensinamento desenvolvido sobre as ideias é dado, discutimos precisamente a visão, primeiro da sombra, dos próprios objetos, e finalmente dos Ideias. Nesse processo de introdução de ideias, ocorre no próprio centro do pensamento filosófico uma redução das operações básicas do conhecimento à visão clara, à descoberta das ideias, que são os modelos celestes das coisas e dos fenômenos. Mas o contato com as ideias pressupõe estar à sua frente, só assim elas podem ser “vistas”. A partir daqui começa a época de uma direção muito peculiar no movimento da razão, uma época de uma racionalidade muito peculiar, que com Platão e Aristóteles se torna o destino da filosofia da Europa Ocidental, predeterminando absolutamente todas as etapas, incluindo a modernidade, e mesmo antes da Idade Média e mesmo antes da antiguidade tardia. Para Heidegger, os pré-socráticos estavam no mundo, dentro dele; eles eram seres entre seres, seres pensantes e seres pensantes entre seres. Esses eram os gregos antigos como um todo. Além disso, os filósofos, residindo nos seres e pensando nos seres, decidiram o afundamento divino (o δαίμον dos filósofos) a favor do ser (Sein? Seyn?), Não rompendo completamente o vínculo com o homem ou com a “Naturalidade”.
E filosofando com admiração e admiração, em um estado de êxtase maravilhoso em um instante (do daimon), eles permitiram que o logos pensasse através deles, dando ao ser a oportunidade de vir, mostrar-se através da abertura através deles [сбыться лерез них] . Aqui, com a chegada de Platão e seu ensino sobre as idéias, o homem está diante dos seres: ele não está mais no mundo, ele está antes do mundo; é vor-gestellt, é pré-apresentado ao mundo, está diante dele. Não é mais capaz de se associar diretamente aos seres, às coisas do mundo. Não pode participar da “não ocultação” do mundo (isto é, em sua verdade pré-socrática). A partir de agora, ele está destinado a colocar constantemente entre tudo, antes de mais nada a ideia, uma autoridade adicional de um modelo visualizado. Da dinâmica da ocultação [“скрытия / сокрытия”] e da constante explosão do ser nos seres passamos à Ideia Sein als (o ser como ideia) e, consequentemente, a uma autoridade adicional: à ideia, que substitui o estar consigo mesmo. A mais terrível das coisas que Platão realizou foi igualar a ideia a Sein. A ideia foi colocada no lugar de Sein.
A cópia visual ontológica se apresenta como o original ontológico fundamental. A partir de agora tudo muda no que diz respeito à filosofia pré-socrática. A verdade aparece doravante não como a inconsciência do φύσις (e, talvez, como a inconsciência do ser oculto – para φύσις e para λόγος), mas como uma correspondência (referência). Além disso, a que os seres correspondem é doravante a ideia, isto é, a outro [dos] seres, que é como Ser e que é contemplado pela mente. Neste momento, a topografia ontológica aberta (com possibilidade de ser ontológica-fundamental) do primeiro salto da filosofia fecha-se definitivamente no limite superior, onde se situa a ideia, e a primeira das ideias, a ideia do bem. (τό omagaγαθόν). A verdade aparece doravante não como a inconsciência do φύσις (e, talvez, como a inconsciência do ser oculto – para φύσις e para λόγος), mas como uma correspondência (referência). Além disso, a que os seres correspondem é doravante a ideia, isto é, a outro [dos] seres, que é como Ser e que é contemplado pela mente. Neste momento, a topografia ontológica aberta (com possibilidade de ser ontológica-fundamental) do primeiro salto da filosofia fecha-se definitivamente no limite superior, onde se situa a ideia, e a primeira das ideias, a ideia do bem. (τό omagaγαθόν). A verdade aparece doravante não como a inconsciência do φύσις (e, talvez, como a inconsciência do ser oculto – para φύσις e para λόγος), mas como uma correspondência (referência). Além disso, a que os seres correspondem é doravante a ideia, isto é, a outro [dos] seres, que é como Ser e que é contemplado pela mente. Neste momento, a topografia ontológica aberta (com possibilidade de ser ontológica-fundamental) do primeiro salto da filosofia fecha-se definitivamente no limite superior, onde se situa a ideia, e a primeira das ideias, a ideia do bem. (τό omagaγαθόν). isto é, a outro [dos] seres, que é como o Ser e que é contemplado pela mente. Neste momento, a topografia ontológica aberta (com possibilidade de ser ontológica-fundamental) do primeiro salto da filosofia fecha-se definitivamente no limite superior, onde se situa a ideia, e a primeira das ideias, a ideia do bem. (τό omagaγαθόν). isto é, a outro [dos] seres, que é como o Ser e que é contemplado pela mente. Neste momento, a topografia ontológica aberta (com possibilidade de ser ontológica-fundamental) do primeiro salto da filosofia fecha-se definitivamente no limite superior, onde se situa a ideia, e a primeira das ideias, a ideia do bem. (τό omagaγαθόν).
Precisamente a partir deste momento, em que ainda brilha o pensamento do ser dos seres, começa o processo de esquecimento progressivo do ser (Seinsverlassenheit) e a formação do niilismo europeu. A passagem para o Ser-Seyn é irreversivelmente bloqueada, e no lugar do Ser-Seyn o Ser-Seyn é colocado como essência, Idéia e, conseqüentemente, como os próprios seres. A partir de agora e até o final da filosofia do século XX, a verdade é pensada exclusivamente como referência, ou seja, como correspondência de um ser a outro (primeiro sugere-se que corresponde ao ser supremo, depois simplesmente a um outro ser). Filósofos pós-socráticos posteriores colocaram várias construções ontológicas no lugar da ideia, como Sein. Assim, o aluno de Platão, Aristóteles, escolhe a omagaργεια (energia). Mais tarde, outros filósofos preferirão outros pretendentes para a substituição do cargo dos seres mais elevados. Mas isso não muda a essência da imagem. Depois de Platão, a topografia ontológica é estabelecida de uma vez por todas e permanece em vigor desde o fim dentro da estrutura do primeiro começo ao último e último fim.