Dugin und Marx gegen das Kapital
Haupt-Reiter

Alexander Dugin weist zu Recht auf den Titel von Marx’ Hauptwerk hin: DAS KAPITAL. Marx ging nicht von einer idealen Gesellschaft aus, um anschließend die Welt dafür zu verurteilen, dass sie ihr nicht entsprach. Er ging von der bestehenden Ordnung aus und fragte, wie sie sich selbst reproduzierte. Das Kapital ist daher weniger ein Manifest als vielmehr eine Anatomie der Macht. Sein Gegenstand ist weder Reichtum im gewöhnlichen Sinne noch eine Ansammlung von Fabriken, Banken und Vermögen.
Kapital ist ein gesellschaftliches Verhältnis, in dem der angehäufte Wert Herrschaft über Arbeit, Natur, Technologie und Zeit erlangt, um vermehrt zurückzukehren. Marx beschreibt diese Bewegung folgendermaßen: Geld kauft Waren, einschließlich der Arbeitskraft, damit am Ende mehr Geld hervorgehen kann. Der Kapitalist mag gierig oder großzügig, patriotisch oder kosmopolitisch, religiös oder atheistisch sein; das System zwingt ihn dennoch, zu expandieren, Kosten zu senken, Rivalen zu besiegen und jede verfügbare Ressource in eine Profitquelle zu verwandeln. Der Wettbewerb zwingt den Eigentümern diese Disziplin ebenso auf, wie der Lohn sie den Arbeitern auferlegt. Deshalb kann die Ersetzung einiger Milliardäre oder die Verabschiedung moralischer Gesetze gegen die Gier die Angelegenheit nicht lösen.
Die Menschen in den maßgeblichen Führungspositionen werden selbst durch die Struktur ausgewählt und eingeschränkt. Ein Vorstandsvorsitzender, der profitable Automatisierung, billigere Arbeitskräfte, ausländische Zulieferer oder finanztechnische Maßnahmen ablehnt, wird schließlich durch jemanden ersetzt, der sie akzeptiert. Marx’ Feind ist daher unpersönlich, obwohl er durch Menschen handelt. Er tritt durch Verträge, Preise, Schulden, Eigentumsrechte und scheinbar freie Tauschvorgänge in die Welt. Seine Macht erscheint natürlich, weil kein einzelner Herrscher all seine Befehle erteilt. Das Kapital beeinflusst das politische Leben nicht bloß von außen; es bestimmt, was überleben kann, was gebaut werden kann, wie Zeit gemessen wird und welche menschlichen Tätigkeiten als wirklich gelten.
Marx beginnt Das Kapital mit der Ware, weil die kapitalistische Herrschaft zunächst in der harmlosen Form käuflicher Dinge erscheint. Ein Mantel, ein Telefon, eine Rakete, eine medizinische Behandlung und eine Stunde aus dem Leben eines Arbeiters treten als vergleichbare, in Geld ausgedrückte Größen auf den Markt. Ihre konkreten Unterschiede werden beiseitegeschoben, während die in ihnen enthaltene Arbeit und die menschlichen Beziehungen aus dem Blickfeld verschwinden. Marx nennt dies Warenfetischismus: Beziehungen zwischen Menschen nehmen die Form von Beziehungen zwischen Dingen an.
Die Schließung einer Fabrik erscheint als Urteil „des Marktes“; ein Lohnrückgang wird zu einer Forderung der „Wettbewerbsfähigkeit“; die Zerstörung einer bäuerlichen Gemeinschaft wird als Effizienzsteigerung beschrieben. Politische Entscheidungen werden in wirtschaftliche Tatsachen übersetzt und dann so dargestellt, als hätte niemand sie getroffen. Die entscheidende Ware ist die Arbeitskraft. Arbeiter sind formal frei, weil sie niemandem rechtlich gehören, doch die meisten müssen ihre Arbeitsfähigkeit verkaufen, um leben zu können. Der Arbeitgeber kauft diese Fähigkeit für einen bestimmten Zeitraum und schöpft in dieser Zeit mehr Wert aus ihr, als er in Form von Löhnen zurückgibt. Diese Differenz ist der Mehrwert, aus dem letztlich Profit, Zins und Rente hervorgehen.
Im Kampf um den Arbeitstag geht es daher ebenso sehr um politische Macht wie um Lohn: Wem gehören die wachen Stunden eines Menschen, wer profitiert von größerer Anstrengung, und wer hat das Recht, die Grenze festzulegen? Derselbe Kampf zeigt sich heute in Lagerhausquoten, Lieferalgorithmen, elektronischer Überwachung, unbezahlter Verfügbarkeit, befristeten Verträgen und Plattformarbeit. Ein Fahrer mag als unabhängiger Auftragnehmer und ein Büroangestellter als Partner bezeichnet werden, doch eine Anwendung kann ihnen Aufgaben zuweisen, ihr Tempo messen, ihr Einkommen verändern und sie ohne Verhandlungen ausschließen. Die liberale Sprache erklärt sie genau in dem Augenblick für autonom, in dem technische Systeme sie einer strengeren Kontrolle unterwerfen.
Die Kapitel über die Maschinerie erklären, warum technologischer Fortschritt die Menschen nicht automatisch befreit. Eine Maschine kann die notwendige Arbeitszeit verkürzen, die körperliche Belastung verringern und den Überfluss steigern. Unter der Herrschaft des Kapitals erscheint sie zunächst als Mittel zur Steigerung des relativen Mehrwerts: Der Arbeiter produziert das Äquivalent seines Lohns in einem kürzeren Teil des Tages, sodass dem Eigentümer ein größerer Teil verbleibt. Die Maschinerie schwächt zudem Facharbeiter, indem sie Wissen vom Handwerker auf das Produktionssystem überträgt.
Sobald die Fertigkeit in die Maschine eingebaut ist, gewinnt die Unternehmensleitung mehr Macht, Arbeitskräfte zu ersetzen, aufzuteilen, zu überwachen und zu verlagern. Marx beschreibt die Maschinerie als Waffe im Konflikt zwischen Kapital und Arbeit, und seine Darstellung lässt sich heute auf Industrieroboter, Logistiksoftware, generative KI und automatisiertes Management übertragen. Die zentrale Frage ist nicht, ob KI intelligent ist. Sie lautet vielmehr: Wem gehören die Modelle, die Rechenleistung, die Energieversorgung, die Daten, die Patente und die Vertriebskanäle? Bleiben diese konzentriert, wird die höhere Produktivität die Macht der Eigentümer vergrößern und zugleich viele Arbeiter abhängiger machen.
Das Ergebnis muss keine dauerhafte Massenarbeitslosigkeit sein. Marx’ „industrielle Reservearmee“ umfasst Arbeitslose, prekär Beschäftigte, unregelmäßig Beschäftigte und Bevölkerungsgruppen, die in die Produktion einbezogen werden können, wenn die Expansion es verlangt. Ihre Anwesenheit diszipliniert diejenigen, die noch Arbeit haben. Auch die Einwanderungspolitik fügt sich in dieses System ein. Unternehmen verlangen nach mobilen Arbeitskräften, wenn diese die Kosten senken, während politische Parteien die kulturellen und sozialen Folgen bewältigen, nachdem die Gewinne abgeschöpft worden sind.
Das Kapital begrüßt den Arbeiter als austauschbare Einheit und überlässt es der Nation, die Belastungen für Wohnraum, öffentliche Dienstleistungen, Löhne und das gemeinschaftliche Vertrauen aufzufangen. Der Konflikt wird anschließend als moralischer Kampf zwischen Einheimischen und Migranten umgedeutet, wodurch die Arbeitgeber und politischen Maßnahmen verborgen bleiben, die den Arbeitsmarkt entsprechend gestaltet haben. Marx’ Analyse entscheidet nicht über Fragen der Nation, der Grenzen oder der Identität, doch sie zeigt, weshalb das Kapital Menschen bevorzugt, die von überlieferten Verpflichtungen gelöst und dorthin versetzt werden können, wo die Renditen am höchsten sind.
Die Akkumulation verändert sodann die Größenordnung politischer Macht. Profite werden reinvestiert, größere Unternehmen besiegen kleinere, und erfolgreiche Kapitale verleiben sich gescheiterte Konkurrenten ein. Das Kreditwesen beschleunigt diesen Prozess, indem es verstreute Ersparnisse sammelt und gewaltige Summen einer zentralisierten Lenkung unterstellt. Marx zeigt, wie das Kreditsystem die Produktion ausweitet und zugleich Spekulation, Betrug und Krisen verschärft. Es ermöglicht Investoren, lange vor der Entstehung künftiger Einkommen Ansprüche auf diese geltend zu machen. Moderne Staaten bestehen heute innerhalb dieser Struktur.
Regierungen hängen von den Anleihemärkten ab, Zentralbanken schützen die Finanzstabilität, Rentensysteme halten Unternehmenswertpapiere, und die öffentliche Politik wird anhand ihrer Auswirkungen auf die Vermögenspreise beurteilt. Wahlen mögen Minister austauschen, doch die Kreditkosten können jede Regierung bestrafen, die etablierte Ansprüche auf künftige Einnahmen bedroht. Der Öffentlichkeit wird erklärt, dass die Finanzwirtschaft der produktiven Wirtschaft diene, obwohl ein großer Teil des politischen Lebens darauf ausgerichtet ist, Sicherheitenwerte zu schützen, die Kreditversorgung aufrechtzuerhalten und Institutionen zu retten, deren Zusammenbruch das gesamte System gefährden würde.
Die Konzentration untergräbt auch das alte liberale Bild zahlreicher unabhängiger Unternehmen, die auf einem neutralen Markt zusammentreffen. Digitale Plattformen kontrollieren den Zugang zu Kunden, Cloud-Infrastruktur, Werbung, Informationen und Zahlungssystemen. Vermögensverwalter halten Beteiligungen an miteinander konkurrierenden Unternehmen. Rüstungskonzerne, Energieunternehmen, Banken, Pharmagruppen und Technologieunternehmen treten in dauerhafte Beziehungen zum Staat.
Dies bedeutet nicht das Verschwinden des Wettbewerbs; es handelt sich vielmehr um einen Wettbewerb zwischen riesigen Blöcken, die durch öffentliche Gelder, das Recht, Nachrichtendienste und militärische Macht gestützt werden. Der kapitalistische Staat steht nicht als unparteiischer Richter über der Wirtschaft. Er baut Straßen, bildet Arbeitskräfte aus, schützt Patente, sichert Handelswege, vergesellschaftet Verluste und erhält durch Besteuerung die Bedingungen aufrecht, unter denen die private Akkumulation fortgesetzt werden kann.
Auf der Ebene des Weltmarktes wird dasselbe System zur Geopolitik. Staaten konkurrieren um Lieferketten, Seewege, Bodenschätze, Industriestandards, Energierouten, Währungen und die Kontrolle über fortgeschrittene Technologien. Marx’ Erörterung der ursprünglichen Akkumulation zeigt, dass der Kapitalismus nicht allein durch friedliche Sparsamkeit entstand. Einhegungen, koloniale Plünderung, Staatsverschuldung, Besteuerung und staatliche Gewalt schufen die Eigentumsverhältnisse, die später als freier Austausch erschienen. Die alte koloniale Form hat sich gewandelt, doch hinter dem Vertrag steht weiterhin die Gewalt. Sanktionen beschränken den Zugang zu Banken, Versicherungen, Schifffahrt, Technologie und Märkten; Reservewährungen ermöglichen es den ausgebenden Staaten, ihre inländische Finanzhoheit weit über ihre Grenzen hinaus auszuüben; Exportkontrollen verwandeln Halbleiterausrüstung und Software in strategische Waffen.
Die Sanktionen der Europäischen Union gegen Russland zielten offen auf Energie, Banken, Schifffahrt und Handel und zeigten damit, wie kommerzielle Infrastruktur ohne eine formelle Seeblockade in ein Kriegsinstrument verwandelt werden kann. Auch amerikanische Zölle zeigen, dass der Staat unter der Globalisierung nie verschwunden ist: Washington kann ausländische Waren verteuern, um die heimische Produktion zu schützen, Handelspartner zu disziplinieren oder Kapital zur Verlagerung zu zwingen. Chinas industrieller Aufstieg, Russlands Hinwendung nach Asien, der Wettbewerb um Zahlungssysteme und die Suche nach Handel in nationalen Währungen sind Versuche, einer Hierarchie zu entkommen, die auf westlicher Finanzmacht und Technologie beruht. Ein Wechsel der Abrechnungswährung schafft das Kapital jedoch nicht an sich ab. Der Anteil des Dollars an den offiziellen Reserven sank bis Ende 2025 auf 56,77 Prozent, blieb aber weiterhin deutlich höher als der jeder anderen Währung. Eine multipolare Welt kann ein Zentrum finanzieller Befehlsgewalt schwächen und zugleich mehrere konkurrierende Zentren hervorbringen, die das Leben weiterhin um die Akkumulation herum organisieren.
Hier nimmt Dugin Marx sowohl an als auch geht über ihn hinaus. Marx legte eine tiefgreifende Seite der Hegemonie offen: die Herrschaft des abstrakten Werts über das konkrete Leben. Der spätere Marxismus reduzierte seine Methode häufig auf einen Katechismus, in dem Klassenetiketten das Denken ersetzten, die Geschichte festgelegte Stufen durchlief und von jeder Nation erwartet wurde, demselben Drehbuch zu folgen. Er scheiterte, als er Religion, Abstammung, Kultur, Nation und Zivilisation als Verkleidungen wirtschaftlicher Interessen behandelte. Menschen ertragen Armut für ihre Heimat, sterben für heilige Überzeugungen und lehnen profitable Regelungen ab, die ihre Lebensweise bedrohen.
Das Kapital kann diese Loyalitäten nicht vollständig erklären, obwohl es ständig daran arbeitet, sie aufzulösen, mit einem Preis zu versehen, nachzuahmen und zu verkaufen. Dugins positive Lehre besteht darin, dass Widerstand mit einer wahrheitsgemäßen Beschreibung dessen beginnen muss, wogegen er sich richtet. Eine Bewegung, die von Tradition spricht und zugleich von spekulativer Finanzwirtschaft, billigen importierten Arbeitskräften, globalen Plattformen, ausländischer Technologie und Konsumbegehren abhängt, wird nur dem Kostüm nach traditionell sein.
Eine Bewegung, die von Souveränität spricht und zugleich zulässt, dass privates Kapital ihre Industrien, Daten, Grundstücke, Wohnungen und Medien an den Meistbietenden verkauft, wird zwar eine Flagge besitzen, aber keine Macht. Marx lieferte nur selten detaillierte Pläne für die Gesellschaft, die auf das Kapital folgen sollte. Sein positives Modell war in der Negation enthalten: Wenn das Kapital die Arbeiter von ihren Lebensgrundlagen trennt, muss ein anderes System die Kontrolle über die Produktion wiederherstellen; wenn der abstrakte Wert über die Gemeinschaft herrscht, muss die Gemeinschaft die wirtschaftliche Tätigkeit politischen und moralischen Grenzen unterwerfen; wenn die Akkumulation jedes Erbe in eine Ware verwandelt, müssen manche Dinge für unverkäuflich erklärt werden.
Die Aufgabe besteht daher weder darin, den Sozialismus des 19. Jahrhunderts zu wiederholen, noch darin, den Kapitalismus mit patriotischen Parolen zu verteidigen. Sie besteht darin, Marx’ Anatomie der Maschine zu beherrschen, die vom Marxismus vernachlässigten menschlichen Zwecke wiederzugewinnen und eine politische Ordnung zu errichten, in der Arbeit, Technologie, Eigentum und Handel dem geschichtlichen Leben eines Volkes dienen, anstatt es zu verzehren.
