The Fourth Political Theory

beyond left and right but against the center

El primer movimiento eurasianista fue fundado en la década de 1920 por varios intelectuales que hacían parte de la emigración rusa (Troubetskoy, Savitsky, Alekseiev, etc.). Todos ellos argumentaban que la identidad rusa había nacido de una fusión original entre los elementos eslavos y los turco-musulmanes y que Rusia constituía un “tercer continente” entre Occidente (el cual era denunciado como materialista y decadente) y Asia. Los eurasianistas se diferenciaba de los nacionalistas clásicos y los eslavófilos y, aunque no eran comunistas, no se opusieron a la experiencia soviética, que veían como una continuación de la idea imperial rusa.

El primer opúsculo que hizo el barón Julius Evola se titula Arte abstracto (1920) (1). Es una obra temprana, en la que, sin embargo, es fácil vislumbrar las principales pautas de este autor, de su personalidad, de su mito. Solo siendo capaces de conocer en su conjunto a Julius Evola, su legado y su increíble destino, seremos capaces de intentar incluir este pequeño libro en la totalidad de su monumental pensamiento. En uno de los raros videos en los que aparece, Evola, ya anciano, habla de sus simpatías hacia el dadaísmo (2). Es impresionante el ver lo vivo que estaba, el cómo le ardían los ojos, lo inspirado que se sentía al recordar su pasado dadaísta hasta el más mínimo detalle… Evidentemente, todo esto le encantaba locamente y, de hecho, le traía un gran placer. Sería interesante ver, si paralelamente, el viejo Guénon habló de su primera poesía, dedicada a las iniciaciones de los gitanos o a una cierta rehabilitación del diablo… ¿Brillarían también sus ojos de esa manera? No lo creo. Pero es algo que nunca sabremos… Vayamos, pues, al Arte Abstracto. ¿Por qué abstracto? ¿Qué significa para Evola, para el gran Evola, en su totalidad, la palabra abstracto?

Luego, están los atlantistas, los rusófobos, que son los oponentes ideológicos directos del eurasianismo, los cuales son una mezcla de liberales y nazis que llegaron al poder en Kiev. Y es la peor catástrofe que nos podamos imaginar. Derrocaron a Viktor Yanukovych, usurparon el poder, pusieron en marcha una campaña de represión con un fuerte carácter rusófobo y estaban preparados para entregar la misma Ucrania, incluida, por supuesto, Crimea, a nuestros enemigos de la OTAN. Eso nos despertó. Comenzó la primavera rusa. Pero desde una perspectiva geopolítica, política y espiritual no logramos sino cumplir la mitad de nuestros objetivos. Solo recuperamos Crimea…

La Cuarta Teoría Política no es una teoría únicamente aplicable a los rusos. La idea que la articula es principalmente la descolonización de nuestra conciencia política, para que al lograr este objetivo consigamos alcanzar un nuevo nivel de autoconciencia. Concebimos la política según un sistema de coordenadas predeterminado y estas coordenadas predeterminadas nos fueron impuestas por Europa Occidental en los Nuevos Tiempos, en la Edad Moderna, que no es otra cosa que un breve periodo histórico y un lugar geográfico bastante pequeño. Lo peculiar de semejante sistema político es su rechazo de la verticalidad, es decir, el rechazo del platonismo, la idea de lo trascendental y de la teleología aristotélica. Este sistema político no tiene ninguna dimensión espiritual, por lo que la política no tiene ningún propósito. El mundo no es construido desde arriba hacia abajo y desde el centro hacia la periferia, sino que es construido desde abajo hacia arriba y desde la periferia hacia el centro.

El gobierno es el que ostenta el poder y por lo tanto es el que concibe los fines a alcanzar. Mientras que el Estado arbitra los medios para alcanzarlos. El gobierno está centralizado en un poder ejecutivo único y el Estado es descentralizado en tanto órgano de ejecución.

Los funcionarios del Estado (de directores para abajo) son los administradores de la cosa pública para que las medidas tomadas por el gobierno (ministros, secretarios y subsecretarios) se realicen en form a eficaz.

El Estado no tiene un ser en sí mismo sino que solo es y existe en sus aparatos, esto es, los distintos ministerios y secretarías.

Esta distinción entre gobierno y Estado, que es clara y ostensible en el peronismo, no se encuentra ni en las diferentes formas de democracia, ni en los socialismos, ni en los fascismos.

Creo que la humanidad debería ser castigada si las cosas las vemos desde un punto de vista lógico. Desde hace unos 500 años, la civilización de Europa occidental se apartó de Dios y dijeron: “Estaremos bien sin Dios”. Nietzsche llamó a esto la muerte de Dios. Los seguidores del “progresismo” exclamaron que Dios “había muerto” y, en consecuencia, desde ahora todo será decidido por el hombre. El hombre decidió hacerse responsable de sí mismo. La humanidad no puede matar a Dios en sí (ya que ello es imposible), porque Dios existe por sí mismo y, por tanto, Dios se auto-sostiene. No se puede matar a Dios, pero la humanidad, al levantar su mano contra Él, solo termina por golpearse a ella misma. Y eso resulta que es mortal… Y finalmente hemos llegado al momento en que la humanidad, al haberle dado la espalda a Dios, se está extinguiendo velozmente. Pensaban que sin Dios solo se convertirían en seres humanos, pero resultó que 500 años después de haber comenzado los Nuevos Tiempos, la Modernidad y con la expansión gradual, en todas direcciones, de esta civilización atea-materialista y de su cultura, resulta que la humanidad ahora es incapaz de sostenerse. Sin Dios, ya no se tiene alma, ni inmortalidad, ni espíritu, ni propósito, ni significado. La humanidad se ha convertido un caparazón material que es controlada por estímulos externos. Las personas se han convertido en máquinas, en animales, y ahora han llegado al punto en que son capaces de trasladar esta realidad a la inteligencia artificial.

Dugin se esmera en buscar el inicio del liberalismo, su cuna, desde lo que históricamente se denomina modernidad, es decir; la caída del Antiguo Régimen y los sistemas tradicionales monárquicos en general, así como estudiar las ideologías modernas que intentaron enfrentar al liberalismo y destruirlo. Por lo consiguiente, dedica todo un capítulo al análisis de los conservadurismos (tradicionalismo, fundamentalismos, conservadurismos revolucionarios, liberales, conservadurismos de izquierda, etc.).

La figura del Anticristo en la semántica del cristianismo puede considerarse multidimensionalmente. Estructuralmente, está estrechamente vinculado con el paradigma cristiano de la historia. La historia va del paraíso a la caída, las vicisitudes del pueblo elegido, luego de Cristo, luego de la iglesia, luego del fin del mundo y la liberación de Satanás de las cadenas. La etapa de la aparición del Anticristo es la última antes del fin del mundo y la Segunda Venida de Cristo. Por lo tanto, el tema del Anticristo puede tomarse como una herramienta para medir el tiempo cristiano. Y mucho depende de cómo se calcule el tiempo: la actitud hacia la sociedad, el mundo, incluso la religión. Después de todo, y esto es lo más importante, el Anticristo falsifica todo, su reinado es la época de la falsificación. ¿Falsificaciones de qué? De todo: el mundo, la religión, la sociedad, el poder, el hombre. Esta es la época de los simulacros, los sustitutos, las copias pervertidas. Y, en consecuencia, frente a los elementos del Anticristo, las personas del último período deben actuar y ser diferentes a las anteriores. Al ver el agua, una estrella, una persona o un templo, los cristianos anteriores al Anticristo los tratan en consecuencia. Pero a los cristianos del período del Anticristo se les invita a hacer lo contrario. No te fíes, fíjate, estate atento ante las cosas más sencillas y familiares. Lo familiar ya no existe. Hay una trampa en todo. La época del Anticristo es una época de sospechas.

América Latina es única, hasta el momento no hemos sido parte central de la historia universal (disciplina eminentemente eurocéntrica), desde la periferia hemos sido vistos como un “continente mágico”, un lugar donde lo suprarracional y lo supranatural convive perfectamente con la cotidianeidad (por eso es tan popular el “realismo mágico” entre los lectores yanquis y europeos). Nosotros mismos nos hemos visto como hijos del “mundo occidental”, al que queremos emular desesperadamente y tenemos como meta referencial.

Entre muchos nacionalistas y disidentes de las naciones occidentales, que sin embargo comprenden la importancia de extender su ideal en la dirección de la recuperación espiritual y política de la civilización europea, el neo-eurasianismo se percibe cada vez más, nos parece, como doctrina política, geopolítica e incluso metapolítica, de interés exclusivo para Rusia.

Todo depende de cómo aborde este problema. Históricamente, el eurasianismo es ruso-euroasiático en esencia, es decir que este pensamiento es de interés primordial para este espacio geopolítico, y esto en relación con su singularidad cultural e histórica. Es cierto que el neo-eurasismo actual ha heredado mucho de este enraizamiento original, que en general es bastante normal y de esperar en pensadores rusos como Alexander Dugin. El eurasianismo de los pensadores rusos de nuestro tiempo es, por tanto, la expresión intelectual, con su metodología metapolítica y geopolítica, de una afirmación de lo que ellos mismos ven como la singularidad civilizacional del gran espacio ruso-euroasiático. Y esto en relación con otras civilizaciones que deben participar en la implementación de la multipolaridad, implementación que es parte de la dinámica propia de la idea euroasianista.

Generalmente creemos que, para establecer mejor su poder, una sociedad como la nuestra, basada en la producción, genera inevitablemente cada vez más orden. Y es cierto que así era hasta hace poco.

Los euroasiáticos nunca fueron materialistas. En este punto se encontraron en oposición a las principales tendencias de la ciencia moderna. Al mismo tiempo, sin embargo, para ellos era importante no simplemente afirmar la prioridad de los elementos y principios eternos - de ahí la principal tesis euroasiática sobre la ideocracia, la idea dominante, el gobierno de las ideas - sino insistir en que el mundo entero y toda la realidad, desde la política a la economía y desde la religión a la ciencia, esté impregnada de ideas. Petr Savitsky insistió en el concepto de "desarrollo de lugar" o "topogénesis" (mestorazvitie). El “desarrollo de lugar” es la conjunción del espacio físico y la continuidad de significados históricos, semántica y eventos. El territorio está indisolublemente ligado a la historia, y la historia, a su vez, es una continuidad de ideas que revela una imagen única de eternidad monumental que se despliega a través de la humanidad y sobre su camino espiritual a través del tiempo.

Según Huntington, los bancos y corporaciones transnacionales comenzaron a contribuir a socavar los valores culturales y religiosos de la "buena y vieja América", erosionando sus tradiciones.
Todas estas obras fueron escritas en un estilo bastante académico. Sin embargo, hoy en día la atención de los estadounidenses no se centra tanto en los gruesos libros de científicos políticos universitarios y futurólogos como en los pronósticos de otro tipo. Aquellos en los que 2020 aparece como un punto crítico para los Estados Unidos. Y hay muchos de esos pronósticos. Entonces, las profecías de “Nostradamus" que ya están recorriendo el internet y las redes sociales dicen que en el 2020 Estados Unidos "llegará a su fin".

uy recientemente, el famoso politólogo estadounidense John J. Mearsheimer en su nuevo libro “El gran engaño: sueños liberales y realidades internacionales” expresó su preocupación por el desorden liberal. En el capítulo seis del libro titulado “El liberalismo como fuente de problemas” comienza con estas agraviadas palabras: “El costo de la hegemonía liberal comienza con las guerras interminables, el Estado liberal termina luchando para proteger los derechos humanos y difundir la democracia liberal por todo el mundo. Una vez desatado en el escenario mundial, el unipolarismo liberal pronto se vuelve adicto a la guerra”.

Al aplicar la geopolítica a la estructura contemporánea de los Estados Unidos, obtenemos una imagen asombrosamente clara. La peculiaridad de los Estados Unidos es que el país está ubicado entre dos espacios oceánicos, entre el Océano Atlántico y el Océano Pacífico. A diferencia de Rusia, Estados Unidos no tiene un cambio tan inequívoco del centro a uno de los polos, aunque la historia de los Estados Unidos comenzó desde la costa Este y se trasladó gradualmente hacia el Oeste, y hoy, hasta cierto punto, ambas zonas costeras están bastante desarrolladas y representan dos segmentos de una pronunciada “civilización del mar” …

A primera vista, los puntos de contacto entre el putinismo ruso y el peronismo argentino pueden sonar insólitos, incluso descabellados. Pero es contra esta percepción que Dugin ha trabajado para explicar que el eurasismo, el modelo de expansión continental rusa basado en los vínculos de distintas sociedades tradicionales asentadas en Europa del Este y Asia pero con intereses estratégicos comunes, puede dialogar con una potencial alianza del continente latinoamericano como la que, en su momento, Perón proyectó entre Argentina, Brasil y Chile. “Por eso me pone muy contento estar con Argentina, porque estando junto a ustedes defiendo mi causa, la causa rusa, la causa de la comunidad organizada, de la justicia y de la identidad”, escribe Dugin en Logos argentino. Metafísica de la Cruz del Sur, su libro dedicado a entender la Argentina.

Un amigo italiano perteneciente al sistema académico me ha enviado comentarios extremadamente importantes sobre cómo se implementan la censura, la eliminación de plataformas y la cultura de la cancelación en el sistema educativo global en el campo filosófico.

Aquí está la traducción de sus muy oportunas observaciones:

1. Censurar (denunciar, cancelar) a Hegel y promover a Schopenhauer.

2. Censurar (denunciar, cancelar) la lingüística histórico-científica (F. Saussure, G. Devoto) y la promoción del lenguaje analítico (Russel, Chomsky, Kim).

Creo que estas son palabras puramente sin sentido. No son pensamientos reales. La crisis actual es un resultado lógico de la decadencia del sistema liberal global, claramente bajo el liderazgo de Occidente. Así es como se desarrolla todo. Es una especie de hegemonía liberal duplicada por la unipolaridad geopolítica. Entonces, la crisis es causada por el liberalismo occidental y el sistema occidental unipolar. Todos somos, en cierto sentido, "Occidente". En cierto sentido, la civilización liberal occidental moderna fue un camino a seguir para todas las demás sociedades. Y creo que el problema con esta crisis actual es precisamente la consecuencia directa de la imposibilidad de superar el coronavirus a escala global a través de las instituciones internacionales liberales occidentales que han demostrado ser absolutamente ineficaces.

Los orígenes del actual conflicto de Karabaj están asociados con el colapso de la URSS. Con el debilitamiento del poder central en la periferia de la URSS, los movimientos y tendencias nacionales y nacionalistas comenzaron a intensificarse, lo que resultó en el surgimiento de nuevos países. Sin embargo, prácticamente todas las repúblicas de la Unión Soviética (con la excepción de Armenia propiamente dicha) eran estructuras multiétnicas; sí, un cierto número de rusos, azerbaiyanos y kurdos vivían en Armenia. En otras repúblicas unidas, la situación era aún más multidimensional desde el punto de vista étnico. En el pleno sentido de la palabra, ninguno de los Estados que surgieron durante el colapso de la URSS existía solo dentro de sus fronteras, y dentro de la URSS las fronteras tenían un valor nominal, y los factores nacionales y étnicos se tuvieron en cuenta solo en la estrategia general de avanzar hacia una nueva comunidad post-nacional de "pueblos soviéticos". Stalin, que era muy sensible a esto en virtud de su origen, incluyó deliberadamente elementos étnicos heterogéneos en las repúblicas nacionales debido a las cuestiones étnicas para reprimir por completo cualquier intento en algún momento de separarse de la URSS. Es decir, la heterogeneidad étnica y la inclusión de varios enclaves étnicos en las repúblicas nacionales fue al principio una estrategia estalinista deliberada, y luego, cuando se perdió su visión geopolítica, se convirtió en una especie de inercia. 

Murray Bookchin, un ambientalista radical y activista laboral estadounidense nacido el 14 de enero de 1921 en la ciudad de Nueva York y fallecido el 30 de julio de 2006, desarrolló una visión particular del ambientalismo radical hasta que creo la teoría del municipalismo libertario al final de su vida. Los principios de la política que defendió, y sobre los que aquí insistiremos, se basaron principalmente en la idea de que la vida social debe (auto) organizarse en torno a las relaciones interpersonales e intercomunitarias que se establecen cuando las relaciones sociales estructuradas en relación con la satisfacción de intereses egoístas son cuestionadas colectiva o individualmente.

El interés de Dugin por el pensamiento heideggeriano parte de compartir la perspectiva política de la revolución conservadora, que ha sido reelaborada y canalizada fructíferamente por el autor ruso en su Cuarta Teoría Política. Sin embargo, la fascinación por Heidegger es, sin embargo, principalmente de naturaleza teórica -como es evidente en el ensayo aquí considerado, en el que las secciones de la filosofía política son algo reducidas- y se sitúa esencialmente en el giro especulativo a través del cual Heidegger ha vuelto sobre este tema en toda la historia del pensamiento occidental reconociendo en ella un constante “olvido del Ser” (Seinsvergessenheit) y sentando las bases de una “cosmovisión” (Weltanschauung) que es radicalmente “diferente” a los paradigmas sustancialista y dualista de la metafísica occidental. Se trata de una postura teórica que Dugin reconstruye con gran perspicacia, ilustrando las principales articulaciones del pensamiento de Heidegger: desde el concepto de “estar ahí” (Dasein), entendido también como “estar-en” (Insein) y “estar-con” (Mitsein), analizada en Ser y tiempo (Sein und Zeit) junto con las nociones de la “situación afectiva” (Befindlichkeit), “curar” (Sorge) y “arrojar” (Geworfenheit), la tematización de los conceptos de “charla” (Gerede), “Autenticidad” (Eigentlichkeit), “Ser para la muerte” (Sein zum Tode), “Sí” (Das Man), de la “diferencia ontológica” (ontologische Differenz) entre esencia (das Seiende) y Ser (Sein), en las etapas del desarrollo histórico de la metafísica occidental, la prosa de Dugin reconstruye efectivamente el marco de la ontología fundamental de Heidegger.