The Fourth Political Theory

beyond left and right but against the center

Más allá de que la pandemia del coronavirus atraviesa su momento más crítico hasta la fecha en el país, es necesario también repensar cómo saldrá el mundo de esta catástrofe, así como las causas que llevaron a la humanidad a sufrir este escenario dramático, que se extiende en todo el planeta.

Por esta razón, en el marco de la Conferencia de Pensamiento Estratégico, llevada adelante por el Centro de Estudios Estratégicos Suramericanos (Cees), el analista geopolítico y filósofo ruso Aleksandr Dugin expuso su visión sobre la situación que vive el mundo actualmente y las consecuencias que puede tener en los diferentes países, así como las posibilidades que se abren en este escenario.

Las teorías de la conspiración se basan en un mapa psiquiátrico en lugar de hechos fácticos o históricos. Por eso, Bill Gates dijo algo tan sospechoso, el Club de Roma habló sobre los límites del crecimiento, argumentando que tal crecimiento demográfico conduciría a una catástrofe y requeriría algunas decisiones revolucionarias: ya sea que se trate de una fuerte caída en los niveles de vida, o sobre guerras, el exterminio de la población (citando los límites exactos del crecimiento humano del informe del Club de Roma). Se produce una mayor atención médica: se declara la pandemia de coronavirus. Luego, el juego comienza con las estadísticas: o han muerto muchos o muy pocos, o se sobreestiman o subestiman el número de cadáveres. Y, además, ¡todos están en cuarentena! Como resultado, la economía está colapsando a escala global. Pero después de todo, hay algunos monopolios, hiper-oligarcas, como los mismos Gates o Bezos, que ya han figurado como miembros del gobierno mundial durante mucho tiempo, y de hecho participan en estos clubes (Bilderberg, CFR) o en organizaciones realmente existentes que al principio también eran modelos en la sombra, y luego admitieron su existencia, por lo que la teoría de la conspiración demostró una vez más ser bastante convincente.

1. En la base de todo está la materia, hule, silva, ‘madera’, espacio, khora, la nodriza (de Timeo), la materia primera.

2. La materia, entendida en sentido amplio máximo (en cada género de manera lógica, mitológica, filosófica, teológica, religiosa, ritual y simbólicamente) es idéntica al ser e imbuye de ser a todos los fenómenos que surgen de ella.

3. La materia posee poder creativo y puede crear a partir de sí misma formas corporales y corrientes de vida. El ser de la materia se transforma en vida y en construcciones eidéticas. La materia es la creadora de todo.

Mishima, como los filósofos de la escuela de Kioto, ve que el esto se encuentra en la lógica misma: la lógica europea es dual, existe algo o no. En el contexto budista japonés, todo es diferente: algo puede estar presente y ausente al mismo tiempo. Pero solo un japonés puede comprender estas paradojas del budismo zen.

La figura más importante en el movimiento de la “Nueva Derecha” fue y sigue siendo hasta el día de hoy el filósofo Alain de Benoist, quien continuó la iniciativa de Raymond Abellio para realizar la gran “transformación de los últimos tiempos” en algo directamente opuesto al estado actual de las cosas en Europa: el triunfo del nihilismo y el triunfo del “abismo de la tierra”.

El movimiento de Alain de Benoist fue llamado la “Nueva Derecha” de manera más bien tentativa, ya que sus propios representantes se negaron a identificarse como de izquierda o de derecha. Además, entre las tres ideologías clásicas de la Modernidad – 1) liberalismo, 2) comunismo y 3) fascismo – ninguna correspondía a la dirección básica de esta corriente ideológica. En este sentido, las palabras de Abellio en su libro “Los ojos de Ezequiel están abiertos” se refieren plenamente a Alain de Benoist:

n noviembre de 2017 se celebró en Ámsterdam una gran y muy interesante conferencia, en la que participaron cerca de mil quinientas personas. El principal tema de discusión fueron los proyectos para el desarrollo de los procesos mundiales basados en tipos opuestos de la Idea del desarrollo global y su conexión con los cambios geopolíticos actuales. El punto clave de la conferencia fue el discurso del teórico e ideólogo del globalismo mundial Bernard Henri Levy. En el formato de una breve conferencia, esbozó su visión de cómo el espíritu del globalismo, toda su Idea, en su ejecución liberal, se proyecta sobre los procesos mundiales actuales: cómo influyen en los acontecimientos que se desarrollan en el Medio Oriente, cuál es la influencia del globalismo en lo que está sucediendo en Irak, y en particular, en la capital del Kurdistán iraquí, Erbil. Levy proporciona un fundamento ideológico básico para todos los procesos mundiales más importantes que tienen lugar con la participación de Occidente, construyendo un esquema ideológico completo, que se deriva desde Eneas [1] y Troya hasta la América moderna y Trump. Al mismo tiempo, Levy enfatizó que había venido a Amsterdam desde Erbil específicamente para hablar sobre los cambios tectónicos que ocurren en la historia del Espíritu, tal como lo entienden los teóricos de la globalización. De hecho, cabe señalar que este tipo de discursos no se pronuncian todos los días, al igual que no todos los años los acontecimientos pol

Los desarrolladores de la IA moderna (tanto débil como fuerte) siguen esta lógica: es una combinación de secuencias casi aleatorias de elementos semánticos. Recordemos cómo N. S. Trubetskoy definió un fonema en lingüística estructural: un fonema es un cuanto mínimo de sonido dotado de significado. Una combinación de fonemas siempre significará algo. Del mismo modo, una secuencia de signos siempre significará algo: el sinsentido no funcionará, porque cada elemento del Intelecto es un seme, un cuanto semántico, así como cada elemento del habla es un fonema.

El capitalismo parte del hecho de que la base de la actividad económica es un individuo que busca el enriquecimiento. No al equilibrio de la estructura cósmica y el elemento sagrado de la liturgia del trabajo (como trabajador integral), sino al enriquecimiento, como un proceso monótono y un aumento de la asimetría. Esto significa que el capitalismo es un deseo consciente de internalizar y cultivar la "parte maldita". Esto es precisamente lo que es el individuo crematístico: busca maximizar la riqueza, y este deseo se refleja en el capitalismo del deseo. El deseo aquí es despersonalizado (de ahí la "máquina del deseo" de M. Foucault), ya que no es un deseo del individuo que refleja las estructuras de las filiaciones, sino la voluntad nihilista del individuo dirigida contra las estructuras como tales. Este deseo crematístico es el poder del nihilismo puro, dirigido no solo contra el individuo, sino también contra la economía como tal y, además, contra el hombre como estructura.

Acostumbrados a pensar exclusivamente en términos económicos durante los últimos siglos, las personas quizás puedan sorprenderse: ¿cómo puede ser posible un rechazo de la economía, con qué podemos reemplazarla? La respuesta no es tan paradójica: la historia conoció períodos muy largos en los que la economía desempeñó un papel secundario y subordinado, y el destino fue la religión, la cultura, la filosofía, la ideología, el arte. De las últimas tendencias, lo más parecido a un algo que puede reemplazar a la economía es la ecología. La combinación de una comprensión nueva y al mismo tiempo antigua de la naturaleza y el hombre fuera del paradigma económico no conlleva a nada irreal: si nos negamos a ver el destino en la economía, esto no significa que vaya a desaparecer. Pero se volverá secundario, terminará como un valor absoluto, preservado como algo aplicado, menos significativo, funcionalmente dependiente de otras estructuras y prioridades, no económicas.

En general, la Cuarta Teoría Política (en adelante, 4TP) no da prioridad a la economía, y esto no es accidental. El aspecto material de la existencia en la 4TP se considera secundario y completamente dependiente de perspectivas sociales y mundiales más generales, en primer lugar, metafísicas y religiosas. La economía no es autónoma, es solo una proyección de ciertas actitudes cognitivas y principios filosóficos con las que debemos tratar. El campo de la economía no es un campo de objetos, sino un campo de relaciones públicas. La economía no es autónoma, ni soberana, ni primaria. Ella no explica nada y no es la causa de nada. La economía no es una ciencia, sino un campo de aplicación. El que se haya convertido en el motor de todo está relacionado con la degradación de la sociedad, el cual no puede permitirse. La economía se basa en mitos y metáforas, que deben estudiarse.

El término economía en sí es una palabra griega, literalmente significa "domestico" (домозаконие, ley del hogar), "construcción" (домостроительство, construcción del hogar), "ordenamiento" (домопорядок, orden en el hogar). En este caso, la casa también debe entenderse en griego como un territorio en que se desarrolla lo cercano (no solo una vivienda, sino también lo adyacente a esta vivienda). La economía es una esfera directa. Este no es el caso de las castas o las propiedades individuales, sino un denominador común: la construcción de viviendas es algo común a los estratos pobres, medios y superiores.

Si observamos cuidadosamente cómo está estructurado nuestro mundo, nos damos cuenta de que está construido sobre una fórmula matemática de la que se excluye la eternidad, y donde la eternidad es reemplazada por el concepto de tiempo. Además, esta fórmula matemática está rodeada de otras fórmulas secundarias: concreto, asfalto, democracia, parlamentarismo, mercado, choque de civilizaciones, cumbres mundiales. Todo esto no es más que el desarrollo de la misma fórmula viciosa original. Excluye la eternidad como fenómeno y dice: por qué necesitamos la eternidad, ella solo nos detiene, rompamos y construyamos un mundo nuevo. Hoy este mundo ya está en las cosas. Y al principio estaba en las ideas. Y derrotarlo al nivel de las cosas, al nivel de las tecnologías alternativas, por ejemplo, del desarrollo económico, es imposible, porque mientras estamos en este sistema de coordenadas, estamos dentro del marco de una fórmula absolutamente viciosa basada en la exclusión de la eternidad.

Este segundo polo (antes era el primero) va a reaccionar contra BLM, contra los demócratas de extrema izquierda, la revolución de color de Soros. Tarde o temprano. Las dos Américas (Estados Unidos) lucharán. Esa será una guerra existencial, la guerra por la Gestalt dominante. ¿Cómo afecta al resto? En todos los casos positivamente. La victoria de la escoria de Soros liquidará el dominio estadounidense. Este tipo de anarquismo y racismo liberal transgénero feminista pro ricos ciertamente implosionará a los Estados. Si Biden gana, esa será la victoria de esta gangrena. Algún tipo de necro-victoria. Un Estados Unidos con los terroristas Antifa controlando ciudades estadounidenses y exigiendo más y más no podrá cumplir el papel de policía global.

· Ahora nuestros líderes obviamente han tomado el camino equivocado: pero debemos preparar el camino para nuestro regreso.

· Hubo contradicciones insuperables entre el pueblo y el Estado: la clase política no quiere escuchar nada sobre el pueblo y opera con sus propias abstracciones (indicadores digitales).

· ¿Qué hacer? Debemos tener en cuenta todos los errores y fracasos de las etapas anteriores del movimiento patriótico, desde la década de 1980. Éramos débiles; si somos débiles, entonces no hay esperanza de victoria.

La capacidad de comprender las estructuras de la convencionalidad, la capacidad de imitar las pasiones, incluida la agresión, el conflicto, el drama, pero con toda la tensión y el voltaje, que no rompe el hilo, que no detiene el flujo de la vida: esta es la base de la vida humana entre todos los individuos. Este es el fundamento de la sociedad. Aquí reina un signo, un símbolo, una indicación de uno al otro y siempre con una parte irónica de convencionalismo. Sin esto, no hay cultura. La percepción demasiado directa del mundo es una propiedad de los idiotas e ignorantes.

Durante muchos siglos, la elección de Cristo por parte del Santo Príncipe se ha dado por sentado. Pero cuando en 1917 el pueblo ruso se apartó de Cristo, parecía que el poder de esta elección soberana había terminado. Que dejamos a Dios, y él nos dejó a nuestra cuenta, tanto en nuestras alturas como en nuestras caídas. Pero después del colapso de la URSS, los rusos de una manera cautelosa, tímida, indefinida, nuevamente buscaron a la Iglesia. De hecho, muchos van allí cuando no hay otro lugar a donde ir. Nadie a quien preguntar sobre el bien y el mal. Ningún lugar para pensar en la vida y la muerte, para recordar a los muertos, para rezar por los vivos. Los rusos en los años 90 nuevamente se acercaron a Cristo. Entonces, nuevamente ingresamos a la zona de la decisión del Príncipe Vladimir sobre el Bautismo del pueblo ruso. Y esto es lo más importante: tenemos que darnos cuenta de manera clara y penetrante de que nuestra gente está bautizada, que estamos dotados de una misión que debemos llevar hasta el final. Después de todo, este bautismo colectivo a nivel nacional pan-ruso nos convirtió de una vez por todas, ¡de una vez por todas! - en guerreros de Cristo. Fue una movilización hacia la última batalla. Dejamos el mensaje que nos ha sido confiado, pero estamos volviendo a él.

Lo que lo distingue de los maestros de la falsificación y la codificación de Hollywood es que no explota la idiotez de las masas (no libera a las masas de la idiotez, pero no las explota). Está exactamente a medio camino entre los revolucionarios (la sala de arte, que se convertirá en una película de culto, que revelará toda la vida y la profundidad de la caída), y las masas (no explota los gustos de la multitud). En esto, me parece, que él es como Tarantino, ya que está justo en el límite. No da un paso ni en la dirección de las masas, ni en la dirección de retirarlas de este sueño.